Archive for the ‘1. Eseje’ Category

Simone Weilová: Potreby duše

07/01/2010

Pojem záväzkov predchádza pojem práv, ktoré sú voči prvým podriadené a nadväzujú na ne. Právo nie je efektívne samo osebe, ale jedine vo vzťahu k záväzku, ktorému zodpovedá, a správna aplikácia práva nevychádza od jednotlivca, ktorému náleží, ale od ostatných, ktorí sa voči nemu považujú byť istým spôsobom zaviazaní. Vedomie tohto záväzku robí dané právo fungujúcim. Záväzok, ktorý nikto nepociťuje, nestráca nič zo sily svojho jestvovania. Nerozpoznané právo nemá takmer nijakú hodnotu.

Bolo by nezmyselné tvrdiť, že ľudia majú na jednej strane práva, na strane druhej záväzky. Tieto slová len vyjadrujú odlišný uhol pohľadu. Skutočný vzťah medzi nimi je ako vzťah medzi subjektom a objektom. Človek, uvažovaný izolovane, má len isté povinnosti, medzi ktoré patria aj isté povinnosti voči sebe. Ostatní, z jeho pohľadu, majú len práva. On má zase výlučne len práva z pohľadu ostatných, ktorí voči nemu rozoznávajú svoje záväzky. Ak by bol človek jediným vo vesmíre, nemal by nijaké práva, no mal by záväzky.

Pojem práv je ako objektívny systém neoddeliteľný od pojmov existencie a skutočnosti. Je to zreteľné, keď porovnáme práva a záväzky v reálnych podmienkach konkrétnych okolností. Práva sa ukážu byť vždy podmienené konkrétnymi okolnosťami. Jedine záväzky zostávajú nezávislé od okolností. Patria do sféry situovanej nad akékoľvek okolnosti, pretože sa nachádza nad týmto svetom.

Ľudia roku 1789 nerozpoznali jestvovanie takejto sféry. Rozpoznali len tú na ľudskej úrovni. Preto aj začali s myšlienkou práv. No súčasne chceli postulovať ideu absolútnych princípov. V dôsledku tohto rozporu upadli do konfúzie jazyka i myšlienok, čo má značný podiel na súčasnej politickej a sociálnej konfúzii. Sféra večného, univerzálneho, nepodmieneného je iná než sféra podmienená okolnosťami, a vládnu v nej odlišné princípy, tie, ktoré súvisia s tými najtajnejšími zákutiami ľudskej duše.

Záväzky sa týkajú len jednotlivcov, nejestvujú pre kolektívy. No existujú pre všetky ľudské bytosti, ktoré vytvárajú, slúžia, vedú alebo reprezentujú spoločenstvo, a to tak v tej časti ich osobnosti, ktorá sa spája so spoločenstvom, ako aj v tej, ktorá je od neho nezávislou.

Všetci ľudia sú zaviazaný rovnakými záväzkami, hoci tie sa prejavujú odlišne vzhľadom na odlišné podmienky. Nijaká ľudská bytosť pred nimi nemôže uniknúť bez toho, aby sa nedopustila zločinu; jedine tam, kde sa stretajú dva navzájom si odporujúce záväzky a človek je donútený jedného z nich sa vzdať.

Nedokonalosti sociálneho systému možno hodnotiť množstvom takýchto situácií.

No ešte aj v takomto prípade sa pácha zločin, ak jeden zo záväzkov nie je proste obetovaný, ale je navyše popreté jeho jestvovanie.

Predmetom akéhokoľvek záväzku je v rámci ľudských záležitostí vždy ľudská bytosť ako taká. Voči každej ľudskej bytosti jestvuje záväzok proste preto, že je človekom, bez toho, aby musela byť splnená akákoľvek iná podmienka, alebo bez toho, aby si tento záväzok uvedomovala daná ľudská bytosť, na ktorú poukazoval.

Tento záväzok nespočíva na nijakej de facto situácii, nijakom právnom rámci, zvykoch, spoločenskom systéme, rozložení síl, historickom dedičstve alebo predpokladanej historickej orientácii; pretože nijaká de facto situácia nie je schopná vytvoriť záväzok.

Tento záväzok sa nezakladá na nijakej konvencii; pretože akékoľvek konvencie podliehajú zmenám v dôsledku záujmov zúčastnených strán, zatiaľ čo v tomto prípade nemôže nijaká zmena myslenia či vôle Človeka čokoľvek zmeniť.

Tento záväzok je večný. Má platnosť v rozsahu večného ľudského osudu. Jedine ľudia majú večný osud. Ľudským kolektívom sa neušiel. A tak sa ich netýkajú ani žiadne priame záväzky večného charakteru. Povinnosť voči ľudskej bytosti ako takej – to jediné je večné.

Tento záväzok je bezpodmienečný. Ak sa na čomsi zakladá, nech je to čokoľvek, nepochádza to z nášho sveta. Nezakladá sa na ničom z nášho sveta. Je jediným záväzkom v rámci ľudských záležitostí, ktorý nepodlieha nijakým okolnostiam.

Tento záväzok nemá nijaké opodstatnenie okrem jeho overenia si v kontexte všeobecného svedomia. Našiel svoj výraz v jednom z najstarších písomných textov, ktoré k nám zostúpili. Každý bez výnimky si je vedomý tohto záväzku v každom jednom prípade, kde nie je popieraný v dôsledku zištného záujmu či vášne. To vo vzťahu k nemu meriame svoj pokrok.

Vedomie tohto záväzku je vyjadrené v nejasnej a nedokonalej forme, čiže viac alebo menej nedokonalej s ohľadom na konkrétny prípad, čo nazývame pozitívnymi právami. Presne v tej miere, v akej sú pozitívne práva v rozpore s ním, je ich pôvod nelegitímnym.

Hoci je tento večný záväzok v miere večného osudu ľudskej bytosti, ten nie je jeho priamym motívom. Večný osud človeka nemôže byť motívom akéhokoľvek záväzku, keďže sa nepodriaďuje nijakému vonkajšiemu skutku.

Skutočnosť, že ľudská bytosť má večný osud, implikuje jediný záväzok: úctu. Tento záväzok sa plní len vtedy, ak je táto úcta skutočne preukazovaná, skutočne a nie fiktívne; a to je možné jedine cez ľudské pozemské potreby.

V tomto ohľade sa ľudské vedomie nikdy nezmenilo. Pred tisíckami rokov Egypťania verili, že nijaká duša sa po smrti neobháji, ak nemôže vyhlásiť: „Nikdy som nikoho nenechal trpieť hladom.“ Všetci kresťania vedia, že jedného dňa budú od Krista počuť: „Bol som hladný, a vy ste mi dali jesť.“ Každý sa na pokrok pozerá ako na niečo, čo je prechodom k ľudskej spoločnosti, kde nebude nik trpieť hladom. Nezáleží na tom, komu položíme túto otázku všeobecnejšie položenú, nikto nebude považovať za nevinného toho, kto má dostatok jedla a keď pri svojom prahu nájde druhého človeka polomŕtveho od hladu, prejde okolo neho a nič mu nedá.

Ide teda o večný záväzok voči ľudskej bytosti nenechať ju trpieť hladom, keď máme možnosť pomôcť jej. Tento záväzok, ako najzreteľnejší zo všetkých, môže slúžiť ako model, na ktorom možno vypracovať zoznam večných povinností voči každej ľudskej bytosti. Aby bol tento zoznam vypracovaný absolútne a správne, mal by byť odvodený z predchádzajúceho príkladu analógiami.

Tak by mal zoznam záväzkov voči človeku korešpondovať so zoznamom vitálnych potrieb duše, analogickým k hladu.

Medzi týmito potrebami sú potreby fyzické, ako napríklad hlad. Nie je ťažké vymenovať ich. Týkajú sa ochrany voči násiliu, bývania, ošatenia, oblečenia, kúrenia, hygieny a lekárskej starostlivosti v prípade choroby. Sú medzi nimi ďalšie, ktoré s fyzickou stránkou života nesúvisia, ale týkajú sa stránky morálnej. Sú však takisto pozemskými, a netýkajú sa priamo, aspoň v rámci vnímania našej inteligencie, večného osudu Človeka. Spoločne s fyzickými potrebami vytvárajú podmienky nevyhnutné pre náš život na zemi. Znamená to, že ak nie sú splnené, pomaly, kúsok po kúsku, upadáme do stavu pripomínajúceho smrť, viac alebo menej podobného čisto vegetatívnej existencii.

Je nepomerne ťažšie identifikovať a vymenovať ich, než v prípade potrieb tela. Každý si je však vedomý ich jestvovania. Všetky formy krutosti, akej sa dobyvatelia môžu dopustiť na postihnutom obyvateľstve, ako masakre, mrzačenie, organizovaný hladomor, otroctvo či masové deportácie sa všeobecne považujú za ich vyjadrenie, hoci ľudská sloboda či vlasť nie sú fyzikálnymi nevyhnutnosťami. Všetci vieme, že jestvujú formy krutého zaobchádzania, ktoré poškodzujú život človeka, hoci nepoškodzujú jeho telo. Zbavujú ho vlastne istého druhu potravy, nevyhnutného pre život duše.

Záväzky, či už bezpodmienečné alebo relatívne, večné alebo premenlivé, priame či nepriame s ohľadom na ľudské záležitosti, všetky bez výnimky pochádzajú z vitálnych potrieb ľudskej bytosti. Hoci by sa netýkali tejto, tamtej alebo nejakej inej konkrétnej bytosti, všetky jestvujú, aby uspokojovali požiadavky analogicky jedlu.

Dlžíme obilnému poľu úctu nie pre ne samé, ale pretože tvorí pre ľudstvo potravu.

Rovnako tak dlžíme našu úctu spoločenstvu každého druhu – krajine, rodine alebo inému spoločenstvu – nie pre ne samé, ale pretože sú potravou pre istý počet ľudských duší.

V skutočnosti sa tento záväzok prejavuje odlišne a v nevyhnutnosti odlišných krokov v závislosti od rôznych situácií. No sám osebe je identický pre všetkých. Najväčšmi to platí pri ľuďoch mimo spoločenstiev.

Spoločenstvám dlžíme značnú úctu, a to z viacerých dôvodov.

Začnime tým, že každé spoločenstvo je jedinečné, a ak je zničené, nemôže byť ničím nahradené. Vrece obilia môže byť nahradené iným vrecom. Potrava, ktorú spoločenstvo dodáva dušiam tých, ktorí ho tvoria, je nenahraditeľná v celom vesmíre.

Za druhé, v dôsledku svojho trvania, sa spoločenstvo posúva smerom do budúcnosti. Znamená potravu nielen pre duše žijúcich, ale tiež pre duše ešte nenarodených, ktorí prídu na svet v nasledujúcich storočiach.

Napokon, v dôsledku tohto trvania, má spoločenstvo svoje korene v minulosti. Predstavuje jedinečnú službu uchovávaním duchovných pokladov nahromadených mŕtvymi, jedinečnú službu sprostredkovania, vďaka ktorej sa môžu mŕtvi rozprávať so živými. A výhradne pozemská skutočnosť, bezprostredne spojená s večným osudom Človeka, sa stala presvetľujúcim svetlom tých, ktorí sa stali plne vedomými tohto osudu, prenášaného z generácie na generáciu.

Pre toto všetko sa môže stať, že záväzok voči spoločenstvu, ktoré je v ohrození, dosahuje až stav úplného obetovania sa. Z tohto všetkého však nevyplýva, že spoločenstvo je nadradené ľudskej bytosti. Niekedy sa rovnako tak stáva, že záväzok prísť na pomoc človeku v núdzi si vyžiada absolútnu obeť, no neznamená to vôbec nadradenosť tej bytosti, ktorej sa práve pomáha.

Roľník sa za istých okolností môže ocitnúť v nevyhnutnosti riskovať – aby mohol zúrodňovať svoju zem – vyčerpanie, chorobu alebo dokonca až smrť. No po celý čas si je vedomý toho, že ide len o chlieb.

Podobne, aj keď je nevyhnutná najvyššia obeť, nedlžíme spoločenstvu úctu väčšiu, než analogicky prislúcha jedlu.

Veľmi často dochádza k obráteniu úloh. Sú spoločenstvá, ktoré namiesto toho, aby poskytovali chlieb,  robia presný opak: požierajú duše. V takomto prípade je telo spoločnosti choré a prvou povinnosťou je jeho liečba; za istých okolností môže byť nevyhnutné obrátiť sa k metódam chirurgie.

Aj s ohľadom k tomu je záväzok pre tých vovnútri aj pre tých mimo spoločenstva identický.

Stáva sa tiež, že spoločenstvo dodáva stravu nepostačujúcu dušiam tých, ktorí ho tvoria. V takom prípade je nutná náprava.

Napokon jestvujú mŕtve spoločenstvá, ktoré síce nepožierajú duše, no takisto ich nekŕmia. Ak je absolútne zrejmé, že sú skutočne mŕtve a nejedná sa len o dočasný spánok, vtedy a jedine vtedy majú byť zrušené.

Ako prvé je nevyhnutné zistiť, aké sú to potreby, ktoré sú pre dušu tým, čím sú jedlo, spánok a teplo pre telo. Musíme sa ich snažiť vymenovať a definovať.

Nesmieme si ich mýliť s túžbami, rozmarmi, záľubami a neresťami. Takisto musíme rozlišovať, ktoré z nich sú nevyhnutné a ktoré náhodné. Človek nevyžaduje ryžu alebo zemiaky, ale jedlo; nie drevo alebo uhlie, ale teplo. Takto musíme aj medzi potrebami duše rozpoznať síce odlišné, no ekvivalentné druhy uspokojení, ktoré sa týkajú tých istých požiadaviek. Takisto musíme rozlišovať, čo je pre dušu jedlom a čo jedom, keďže jed sa niekedy tvári ako jedlo.

Absencia takéhoto skúmania vedie vlády, hoci sú ich úmysly tie najčestnejšie, len k náhodným a sporadickým krokom.

Nižšie je k dispozícii niekoľko podnetov.

Rád

Prvou z potrieb duše, tou, ktorá sa najväčšmi týka jej večného osudu, je rád; čiže systém sociálnych vzťahov, v dôsledku ktorého nikto nie je nútený porušiť povinné záväzky preto, aby splnil iné. Len v takomto prípade sú vonkajšie podmienky schopné duchovného násilia na duši. Lebo pre toho, komu na ceste k splneniu svojho záväzku stojí jedine hrozba smrti alebo utrpenia, dokáže prekonať túto prekážku a trpí len vo svojom tele. No ak si okolnosti od niekoho vyžadujú rozličné skutky, vynútené navzájom si odporujúcimi záväzkami, nie je takýto človek schopný vyvinúť si istý odpor voči nim a je odsúdený k utrpeniu vo svojej láske k dobru.

V súčasnej dobe jestvuje medzi záväzkami povážlivé množstvo nejasností a nesúrodostí.

Ten, kto koná spôsobom, ktorým tieto nesúrodosti narastajú, vyvoláva značné problémy. Ten, kto takéto nesúrodosti odstraňuje, koná v prospech rádu. Ten, kto s cieľom zjednodušiť problém popiera existenciu istých záväzkov, sa vo svojom srdci približuje zločinu.

Nanešťastie nemáme nijakú metódu na odstraňovanie týchto nesúrodostí. Nemáme dokonca ani istotu, že idea rádu, v ktorom by všetky záväzky boli navzájom zlučiteľné, nie je len fikciou. Keď sa uskutočňuje istá povinnosť, dostáva sa do hry toľko nezávislých vzťahov, že nesúrodosť sa javí omnoho pravdepodobnejšia než súlad.

Avšak každý deň máme pred sebou príklad sveta, v ktorom sa stretá nekonečné množstvo vzájomne nezávislých mechanických akcií vytvárajúcich spoločne akýsi systém, takže je vlastne vo svojich premenách stabilným. Navyše milujeme krásu tohto sveta, pretože za ním cítime prítomnosť niečoho príbuzného tej múdrosti, ktorú túžime vlastniť, aby sme jej prostredníctvom utíšili svoj smäd po dobre.

Na nižšej úrovni sú tie skutočne krásne umelecké diela príkladom syntézy vzájomne nezávislých faktorov, ktoré spoločne nepochopiteľným spôsobom vytvárajú jedinečný predmet krásy.

A napokon, naše vedomie rozličných záväzkov vždy pochádza z túžby po dobre, ktorá je jedinečná, nemenná a so sebou identická v každom človeku od kolísky až po hrob. Táto túžba, neustále prameniaca v hĺbkach našej bytosti, nám znemožňuje rezignovať v situáciách, v ktorých sú jednotlivé záväzky navzájom nesúrodé. Buď nájdeme únik v klamstve, aby sme zabudli na ich existenciu, alebo slepo bojujeme s cieľom vymaniť sa z nich.

Kontemplovanie pravých umeleckých diel, a ešte viac krásy sveta, a opäť ešte väčšmi toho neuskutočneného dobra, na ktoré ašpirujeme, nás môže podporovať v našom úsilí neustále uvažovať nad takým ľudským rádom, ktorý by mal stáť v našich mysliach na najvyššom mieste.

Tí najväčší roznecovači násilia čerpali z myšlienky o tom, aká slepá a mechanická sila vládne celým univerzom.

Ak sa na svet pozrieme s pozornosťou väčšou, než bola ich, nájdeme silnejší motív v myšlienke, ako sú tieto nespočetné slepé sily vo svete obmedzené, takže vytvárajú vzájomnú rovnováhu, a tým vytvárajú súčasne zjednotený celok, ktorému síce nerozumieme, no ktorý nazývame krásou.

Ak si vo svojich mysliach po celý čas udržíme ideu skutočného ľudského rádu, ak naň budeme myslieť ako na niečo, čo je v prípade potreby hodné absolútnej obeti, staneme sa podobnými človeku cestujúcemu nocou bez sprievodcu, no ktorý neustále myslí na smer, ktorý chce nasledovať. Cesta takéhoto cestujúceho je osvetlená nádejou.

Rád je prvou zo všetkých potrieb; stojí dokonca nad všetkými potrebami, ktoré tak oprávnene nazývame. Aby sme ho chápali, musíme poznať ostatné potreby.

Prvou vlastnosťou, ktorá odlišuje potreby od túžob, rozmarov alebo nerestí a jedlo od pokrmov z pažravosti či od jedov je tá, že potreby sú ohraničené, presne tak, ako je ohraničené jedlo, ktoré im prináleží. Lakomec nikdy nemá dostatok zlata, no vždy príde okamih, keď každý, kto je neobmedzene zásobovaný chlebom uzná, že mal dosť. Jedlo prináša sýtosť. To isté platí o potrave duše.

Druhou vlastnosťou, úzko spojenou s prvou, je to, že potreby sú spojené v odporujúcich si pároch a musia sa vzájomne kombinovať, aby dosiahli rovnováhu. Človek potrebuje jedlo, no takisto interval medzi dvoma jedlami; potrebuje teplo a chlad, odpočinok a námahu. To isté platí o potrebách duše.

To, čo nazývame zlatým stredom, vlastne spočíva v nenasýtení ani jednej, ani druhej z protikladných potrieb. Ide o karikatúru skutočne vyváženého stavu, v ktorom sú protikladné potreby striedavo plne uspokojené.

Sloboda

Jedným z nevyhnutných pokrmov duše je sloboda. Sloboda, v konkrétnom význame slova, znamená možnosť voľby. Musíme tým samozrejme rozumieť skutočnú možnosť. Tam, kde ľudia žijú v spoločnosti, musia pravidlá, stanovené vo verejnom záujme, nevyhnutne limitovať možnosti voľby.

Väčší či menší stupeň slobody však nezávisí na tom, či sú tieto hranice stanovené širšie či užšie. Stupeň slobody závisí od podmienok, ktoré sú omnoho ťažšie merateľné.

Pravidlá by mali byť dostatočne citlivé a dostatočne jasné, takže každý, kto po tom túži a kto je obdarený priemernou usilovnosťou, by mal byť schopný pochopiť na jednej strane prospešné ciele, ktorým slúži, na strane druhej skutočné nevyhnutnosti, ktoré prinášajú ich inštitúcie. Mali by vychádzať zo zdroja autority, ktorý by nemal byť nazeraný cudzo a nepriateľsky, ale milovaný ako niečo, čo náleží ľuďom podliehajúcim jeho bezprostrednému vplyvu. Mali by byť dostatočne stabilné, všeobecné a dostatočne stručné, takže by si ich myseľ bola schopná osvojiť naraz a definitívne, a nemusela by sa s nimi stretávať vždy znovu pri každom ďalšom rozhodnutí.

Z hľadiska týchto podmienok sloboda ľudí dobrej vôle, hoci limitovaná v oblasti skutkov, zodpovedá úplne svedomiu. Pretože zakázané možnosti, absorbujúce do svojho vlastného bytia dané pravidlá, sa viac nesprítomňujú mysli a nemusia byť zamietané. Práve tak ako zvyk, nadobudnutý výchovou, nejesť nejedlé alebo nebezpečné veci, nie je normálnym človekom pociťovaný ako akékoľvek obmedzovanie svojej slobody v oblasti jedla. Takéto obmedzenie pociťuje jedine dieťa.

Ľudia postrádajúci dobrú vôľu alebo zotrvávajúci v nedospelosti nebudú slobodnými v nijakom spoločenskom zriadení.

Ak sú možnosti voľby natoľko široké, že ohrozujú verejné blaho, ľudia slobodu prestávajú milovať. Musia tak hľadať únik buď v nezodpovednosti, nedospelosti a nezáujme – únik, pri ktorom môžu dospieť nanajvýš k nude – alebo budú zaťažení prílišnou zodpovednosťou zo strachu, že ublížia iným. Za takýchto podmienok ľudia, nesprávne si domýšľajúc, že vlastnia slobodu a cítiac, že z nej nemajú nijakú radosť, dospievajú k presvedčeniu, že sloboda nie je dobrá vec.

Poslušnosť

Poslušnosť je vitálnou potrebou duše. Je dvojaká: poslušnosť ustanoveným pravidlám a poslušnosť ľuďom, uznávaným za vodcov. Predpokladá súhlas, nie voči každému jednému rozkazu, ale súhlas daný raz a navždy, s jedinou podmienkou, a to že bude vyhovené nárokom svedomia.

Musí jestvovať všeobecné povedomie, a to predovšetkým medzi vodcami samotnými, že súhlas, a nie strach pred trestom alebo nádej na odmenu vytvára hlavný zdroj poslušnosti, takže podriadenosť nebude nikdy zamieňaná za servilnosť. Takisto musí byť jasné, že tí, čo velia, súčasne poslúchajú, a že celá hierarchia je nasmerovaná k cieľu, ktorého dôležitosť a veľkoleposť cítia všetci, od tých najvyšších po tých najnižších.

Každý, kto je bez poslušnosti ako nevyhnutnej potravy duše, je chorý. Preto je každý, kto je politicky riadený suverénnym vládcom nezodpovedajúcim sa nikomu, v rukách chorej bytosti.

Preto aj kdekoľvek je človek doživotne postavený na čelo spoločenského organizmu, mal by byť symbolom a nie vládcom, ako v prípade Anglického kráľa; a etiketa by mala takisto obmedzovať jeho slobodu väčšmi, než slobodu kohokoľvek z ľudu. Takto majú faktickí vládcovia, i keď sú vládcami, niekoho nad sebou; na druhej strane sú schopní vzájomne sa striedať v neporušenej kontinuite a takisto obdržať, každý za seba, tú istú mieru poslušnosti voči nemu.

Tí, ktorí udržiavajú masy v podriadenosti prostredníctvom sily a krutosti, oberajú ľudí súčasne o dva vitálne pokrmy, slobodu a poslušnosť; pretože v masách viac nie je schopnosť udeliť svoj vnútorný súhlas autorite, ktorej podliehajú. Tí, čo nastoľujú taký stav vecí, v ktorom je základným motívom vidina prospechu, oberajú ľudí o poslušnosť, pretože súhlas, ktorý je jej podstatou, nie je niečím na predaj.

Jestvuje bezpočet znakov, že ľudia tejto epochy už dlho trpia absenciou poslušnosti. A bolo to zneužité na uvalenie otroctva.

Zodpovednosť

Iniciatívnosť a zodpovednosť, pocit, že človek je užitočný a dokonca nevyhnutný, sú vitálnymi potrebami ľudskej duše.

Z tohto pohľadu je úplným nedostatkom prípad nezamestnaného človeka, a to aj v prípade, že dostáva pomoc umožňujúcu mu nasýtiť sa, obliecť a bývať. V ekonomickom živote svojej krajiny neznamená vôbec nič a hlasovací lístok reprezentujúci jeho účasť na politickom živote preň nemá nijaký význam.

Manuálny pracovník je na tom len sotva lepšie.

Aby bola táto potreba naplnená, musí človek nevyhnutne prijímať rozhodnutia väčšieho či menšieho významu vo veciach iných než jeho vlastných, no na ktorých cíti osobnú angažovanosť. Takisto vyžaduje stály záujem o vlastnú ponuku úsilia. A napokon vyžaduje možnosť zahŕňať v duchu celkový rámec aktivít svojho spoločenstva, vrátane oblastí, v ktorých nikdy nemusí robiť nijaké rozhodnutia alebo ponúkať akékoľvek rady. Preto s nimi musí byť dobre oboznámený, byť požiadaný o angažovanosť, má mu byť sprostredkovaný pocit ich hodnoty, užitočnosti atď. a, kde je to potrebné, aj mimoriadnosti, a byť si plne vedomý svojho podielu na tom všetkom.

Pokiaľ spoločenský celok akéhokoľvek druhu nenapĺňa u svojich členov tieto  potreby, je chorý a je nevyhnutné uzdraviť ho.

V prípade každej osoby so skutočne silným charakterom dosahuje potreba prejaviť iniciatívu až potrebu ujať sa vedenia. Prosperujúci lokálny a regionálny život, sféra vzdelávania a študentských spolkov by mali vybaviť každého, kto sa toho dokáže zmocniť, možnosťou vedenia v istom životnom období.

Rovnosť

Rovnosť je vitálnou potrebou duše. Spočíva vo vedomí verejnom, všeobecnom, efektívnom a úprimne vyjadrenom inštitúciami a zvykmi, že rovnakú úctu a pozornosť si zasluhuje každá ľudská bytosť, pretože táto úcta náleží každej ľudskej bytosti ako takej a nemá nič spoločné s jej postavením.

Vyplýva z toho, že nevyhnutné rozdiely medzi ľuďmi neznamenajú nijaký rozdiel v úcte. A aby tieto rozdiely neboli pociťované ako rozdiely znamenajúce odlišnú mieru úcty, je nevyhnutná istá rovnováha medzi rovnosťou a nerovnosťou.

Istá kombinácia rovnosti a nerovnosti je ustanovená v rovnosti príležitostí. Ak nezáleží na tom, kto dosiahne spoločenskú úroveň zodpovedajúcu funkcii, ktorú je schopný zastávať, a ak je vzdelanie dostatočne otvorené, takže nik nie je vylúčený z dosiahnutia istých schopností len na základe svojho narodenia, potom sú možnosti rovnaké pre všetky deti. Týmto spôsobom sú možnosti každého človeka rovnaké jednak pre neho samého, jednak pre jeho deti.

No keď sa takáto kombinácia uplatňuje samotná a nie ako jeden z viacerých faktorov, potom neustavuje rovnováhu a nesie v sebe riziká.

Napríklad človek, ktorý pracuje na podradnom poste a trpí v dôsledku vedomia, že jeho pozícia je dôsledkom jeho neschopnosti a že ostatní sú si toho takisto vedomí, čo nie je nijaká útecha, ale naopak dodatočný dôvod zatrpknutosti; v závislosti na individuálnej povahe tak niektorí môžu prepadnúť depresii, kým iných to môže povzbudzovať k zločinu.

V spoločenskom živote sa nevyhnutne objaví istý typ výťahu na vrchol. Ak sa neobjaví zostupný pohyb na vyrovnanie takéhoto vzostupného, telo spoločnosti ochorie. V miere, v akej je skutočne možné, aby sa syn farmára raz stal ministrom, v tej istej miere by malo byť skutočne možné, aby sa syn ministra jedného dňa stal robotníkom na farme. Táto druhá možnosť nikdy nenadobudne reálne kontúry bez veľmi nebezpečného stupňa spoločenského nátlaku.

Takáto forma rovnosti, ak jej zveríme plnú moc, dokáže spraviť spoločenský život premenlivým až do miery jeho rozkladu.

Sú aj príhodnejšie formy kombinácie rovnosti a nerovnosti. Prvá je využívaním proporčnosti. Proporčnosť možno definovať ako kombináciu rovnosti s nerovnosťou a v celom vesmíre je to jediný spôsob nastoľujúci rovnováhu.

V prípade dosiahnutia spoločenskej rovnováhy to znamená, že na každého človeka je uvalené bremeno zodpovedajúce jeho moci a schopnosti, a zodpovedajúce možným rizikám v prípade neschopnosti či nedbanlivosti. Napríklad zamestnávateľ, vinný priamo či nepriamo z urážania svojich robotníkov, by mal byť potrestaný väčšmi, tak duševne ako aj telesne, než robotník, vinný priamo či nepriamo z urážky svojho zamestnávateľa. Navyše všetci zamestnanci by mali vedieť, že je tomu tak. Na jednej strane by to prinieslo určité zmeny s ohľadom na riziká, na strane druhej, v trestnom práve, koncepciu trestu, v ktorej by spoločenské postavenie hralo dôležitú úlohu pri rozhodovaní o treste. Dôvody navyše, prečo by mali dôležité verejné funkcie so sebou niesť aj osobné riziko.

Ďalším spôsobom zavádzania rovnosti fungujúcej kompatibilne s odlišnosťou by mohlo byť čo najprísnejšie oddeľovanie všetkých kvantitatívnych vlastností od odlišností. Kde jestvuje len odlišnosť v spôsobe, nie v miere, tam niet nijakej nerovnosti.

Tým, že sa z peňazí robí jediný, alebo takmer jediný motív konania a jediná, alebo takmer jediná charakteristika všetkých vecí, zasial sa jed nerovnosti do všetkého. Je pravdou, že táto nerovnosť je dynamickou; neviaže sa na osoby, pretože peniaze možno zarobiť a minúť; nie je však menej skutočná.

Jestvujú dva druhy nerovnosti, každý so svojím zdrojom. Viac-menej stabilná nerovnosť, ako tá v starom Francúzsku, spôsobujúca absolutizáciu nadriadených – nie bez prímesi potláčanej nenávisti – a podrobovanie sa ich príkazom. Premenlivá, dynamická nerovnosť produkuje túžbu polepšiť si. Nie je o nič bližšia rovnosti než nerovnosť stabilná a je rovnako nezdravá. Revolúcia roku 1789, stavajúc do popredia rovnosť, dosiahla v skutočnosti len uznanie jedného druhu nerovnosti na úkor iného.

Čím väčšia rovnosť je v spoločnosti, tým menšia je činnosť dvoch stimulov náležiacim k dvom typom nerovnosti a preto sú nevyhnutné stimuly iné.

Rovnosť je tým väčšia, čím sa rôzne ľudské podmienky považujú vzájomne nie za vyššie či nižšie, ale jednoducho za iné. Pozrime sa na dve profesie baníka a ministra jednoducho ako na dve odlišné zamestnania, ako v prípade matematika a básnika. A prirátajme materiálne ťažkosti spojené s baníctvom ku cti tým, čo ich znášajú.

Ak je v čase vojny armáda predchnutá správnym duchom, je vojak hrdý a šťastný z toho, že sa nachádza v  prvej línii namiesto toho, aby bol v tyle; generál je hrdý a šťastný pri pomyslení, že úspešný výsledok bitky závisí na jeho taktickej predvídavosti; a súčasne vojak obdivuje generála a generál vojaka.

Takáto rovnováha prináša rovnosť. V spoločnosti by panovala rovnosť, ak by sa v nej podarilo nájsť takúto rovnováhu. Znamenalo by to oceniť každú ľudskú situáciu znakmi úcty, ktorá jej prináleží a nie je len čírym predstieraním.

Hierarchia

Hierarchia je vitálnou potrebou duše. Spočíva na istom uctievaní, na istej oddanosti nadriadeným, ktorí nie sú vnímaní ako indivíduá alebo vo vzťahu k moci, ktorou disponujú, ale ako symboly. Symbolizujú sféru nachádzajúcu sa vysoko nad človekom, ktorej vyjadrením sú na tomto svete záväzky, prechovávané ku každému človeku jeho blížnymi. Skutočná hierarchia predpokladá u nadriadených vedomie tejto ich symbolickej funkcie, ako aj to, že jedine ona tvorí jediný legitímny princíp oddanosti ich podriadených. Účelom skutočnej hierarchie je docieliť to, aby každý človek morálne zapadol na miesto, ktoré v spoločnosti zaberá.

Uznanie

Uznanie je vitálnou potrebou ľudskej duše. Úcta prislúchajúca každej ľudskej bytosti ako takej, hoci aj náležite vyjadrená, túto potrebu neuspokojuje, pretože je rovnaká a nemenná pre každého človeka; zatiaľ čo uznanie sa týka človeka nazeraného nie ako takého, ale z pohľadu jeho spoločenského prostredia. Táto potreba je plne uspokojovaná v spoločnostiach, ktoré človeku umožňujú podieľať sa na vznešenej tradícii obsiahnutej v ich minulosti a verejne prezentovanej.

Napríklad pre potrebu uznania v profesionálnej sfére potrebuje každá profesia istú asociáciu, schopnú udržiavať pri živote pamiatku všetkej tej vznešenosti, hrdinstva, poctivosti, veľkodušnosti a nadania, ktoré boli nevyhnutné pri výkone danej profesie.

Každý útlak prináša nedostatok v zmysle potreby uznania, pretože vznešené tradície tých, ktorí útlak znášajú, sú zneuznané a bez spoločenskej prestíže.

Dobýjanie malo vždy tento efekt. Vercingetorix nebol pre Rimanov nijakým hrdinom. Ak by bolo Francúzsko dobyté v pätnástom storočí Angličanmi, Johanka z Arku by bola nadobro zabudnutá, a to aj nami samými. Dnes o nej prednášame Indočíňanom a Arabom; no tí vedia veľmi dobre, že tu vo Francúzsku nedovolíme hovoriť o ich hrdinoch a svätcoch; preto je tento stav urážkou pre ich uznanie.

Spoločenský útlak má ten istý účinok. Guynemer a Mermoz sa stali súčasťou verejného povedomia vďaka spoločenskej prestíži letectva; miestami až neuveriteľné hrdinstvo baníkov či rybárov len sotva vyvolá odozvu dokonca i medzi samotnými baníkmi a rybármi.

Nedostatok uznania dosahuje svoj vrchol s tým nedostatkom úcty, ktorý prislúcha istým skupinám ľudí. Vo Francúzsku sa to v rôznych podobách týka prostitútok, trestaných ľudí, policajných agentov a proletariátu zloženého z koloniálnych imigrantov i miestnych. Takéto skupiny by nemali jestvovať.

Len zločin by mal vydeliť človeka, ktorý ho spáchal, mimo spoločnosti, a trest by ho mal do nej zase vrátiť.

Trest

Trest je vitálnou potrebou ľudskej duše. Jestvujú dva druhy trestu, disciplinárny a trestný. Ten prvý poskytuje ochranu pred pochybeniami, s ktorým by bolo príliš vyčerpávajúce bojovať bez vonkajšej podpory. No najpotrebnejším trestom je trest uložený za zločin. Spáchaním zločinu sa človek vlastným rozhodnutím vyčleňuje z reťaze večných záväzkov, ktorá spája všetky ľudské bytosti navzájom. Jedine trest ho môže opätovne spojiť s ostatnými; plnohodnotne, ak je z jeho strany vôľa; inak len čiastočne. Tak ako je jediným spôsobom, ako prejaviť úctu hladnému, dať mu niečo na jedenie, tak je jediným spôsobom preukázania úcty niekomu, kto sa umiestnil mimo zákon, vrátiť ho späť do medzí zákona uložením trestu, vymeraného zákonom.

Potreba trestu nie je naplnená tam, kde je – ako tomu všeobecne aj je – trestné právo len vyvíjaním tlaku prostredníctvom zastrašovania.

Aby teda bola táto potreba naplnená, je predovšetkým nevyhnutné, aby malo všetko, čo je s trestným právom spojené, v sebe vážnosť a posvätenie; aby bola vážnosť práva prítomná v súde, polícii, obvinenom, odsúdenom – aj keď ide o prípad menšieho významu, vždy ide o možnosť straty slobody. Trest musí byť cťou. Nemá len zotrieť stopy zločinu, ale musí byť tiež vnímaný ako doplňujúca výchova, nútiaca k vyššej oddanosti verejnému dobru. Prísnosť trestu sa musí týkať záväzku, ktorý bol porušený, a nie záujmu ochrany verejnosti.

Zlá povesť polície, nezodpovedný výkon súdnictva, väzenský systém, trvalé spoločenské odsúdenie bývalých trestancov, rozsah trestov, ktoré umožňujú vyšší trest za desať drobných krádeží než za znásilnenie alebo istý typ vraždy, a dokonca umožňuje trest za prosté nešťastie – to všetko znemožňuje tu medzi nami, vo Francúzsku, prítomnosť toho, čo si označenie trest zaslúži.

Za priestupky, tak ako za zločiny, by mal pomerný stupeň imunity narastať nie so stúpaním, ale naopak s klesaním po spoločenskom rebríčku. Inak vznikne dojem, že uložené ťažkosti pochádzajú z donútenia či priamo zneužívania moci a nebudú už mať nijaký súvis s trestom. Trest je len tam, kde ťažkosti doprevádza v istom čase, a to dokonca aj po uplynutí trestu pri spätnom pohľade, pocit spravodlivosti. Tak ako v nás hudobník prebúdza pocit krásy prostredníctvom tónov, tak by mal trestný poriadok vedieť, ako prebudiť v zločincovi pocit spravodlivosti prostredníctvom utrpenia, alebo dokonca smrti. A tak ako môžeme povedať o nejakom učňovi, ktorý sa pri zácviku do svojho remesla zraní, že sa doň postupne toto remeslo dostáva, tak je aj trest spôsobom, ako dostať spravodlivosť do duše zločinca prostredníctvom telesného utrpenia.

Otázka najefektívnejšieho spôsobu, akým zabrániť nedotknuteľnosť ľudí na vysokých postoch, je jedným z najťažších politických problémov. Možno ho vyriešiť jedine pomocou ľudí, ktorých povinnosťou by bolo brániť vzniku takýchto spiknutí a ich životná situácia by neponúkala pokušenie stať sa ich spoločníkom.

Sloboda názoru

Sloboda názoru a sloboda združovania sa zvyčajne klasifikujú spoločne. Je to však omyl. S výnimkou prirodzeného zoskupovania sa nie je združovanie potrebou, ale len prostriedkom využívaným v  záležitostiach praktického života.

Na druhej strane je úplná, neobmedzovaná sloboda vyjadrenia akéhokoľvek názoru bez najmenšej reštrikcie alebo námietok absolútnou potrebou vznášanou inteligenciou. Je to teda potreba duše, pretože keď je napadnuté zdravie inteligencie, ochorie celá duša. Povaha a hranice uspokojenia tejto potreby vyplývajú z povahy rôznych duševných schopností. V tom istom prípade môže byť obmedzená i neobmedzená, podobne ako možno dĺžku obdĺžnika nechať neohraničenú bez toho, aby jeho šírka nebola presne vymedzená.

U ľudských bytostí môže byť inteligencia používaná troma spôsobmi. Môže sa zaoberať technickými problémami, teda hľadať postupy pre vopred dané ciele. Môže poskytovať svetlo, keď sa naša vôľa rozhoduje, ktorú možnosť má nasledovať. Napokon môže pracovať celkom sama, bez ostatných schopností, v čisto teoretickej špekulácii, pri ktorej boli možnosti konania predbežne odložené bokom.

Za dobrého duševného stavu je používaná striedavo týmito troma spôsobmi s rôznymi stupňami slobody. V prvom prípade sa správa ako sluha. V druhom prípade sa správa deštruktívne a musí byť umlčaná v  okamihu, keď začne podporovať argumenty tej časti duše, ktorá sa, s výnimkou stavu dokonalosti, vždy stavia na stranu zla. No keď jedná sama a oddelene, musí mať zvrchovanosť slobody; inak človeku čosi podstatné chýba.

To isté platí o zdravej spoločnosti. Preto by bolo dobré vytvoriť absolútne voľný odstup v rámci publikovania, a to tak, že by bolo zrejmé, že práce svojich autorov v ničom nezaväzujú a neobsahujú nijaké priame rady pre čitateľov. Bolo by možné medzi nimi nájsť v plnej sile aj všetky argumenty v prospech nesprávnej veci. Bolo by skvelé a nesmierne užitočné vidieť ich tak. Každý by mohol ospevovať to, čo najviac odmieta. Bolo by verejne známe, že cieľom takýchto diel nebolo zachytiť názory ich autorov vis-a-vis problémom života, ale prispieť predbežným výskumom ku kompletnému a správnemu zhromaždeniu údajov ku každému problému. Zákon by dohliadal na to, aby autorom nič nehrozilo.

Na druhej strane publikovanie vplývajúce na to, čo nazývame názorom, čiže vedením života, a čoho následkom sú skutky, by malo podliehať reštrikciám ako všetky skutky. Inými slovami, nemalo by spôsobiť nezákonné ohrozenie nijakej ľudskej bytosti, a predovšetkým by nemalo obsahovať akékoľvek popieranie, explicitné či implicitné, večných záväzkov voči ľudskej bytosti, keď raz zákon tieto záväzky formálne pomenoval.

Rozdiel medzi týmito dvoma oblasťami, z ktorých jedno je mimo konania a druhé konanie zahŕňa, nie je možné pevne stanoviť v právnickej terminológii. To však nebráni tomu, aby bol tento rozdiel absolútne zreteľný. Nie je také ťažké ustanoviť v praxi oddelené jestvovanie týchto dvoch oblastí, pokiaľ je vôľa na to dostatočne silná.

Je zrejmé, že napríklad všetka denná a týždenná tlač spadá do druhej oblasti; kritické články takisto, pretože všetky zameriavajú celok myslenia na jedným konkrétnym spôsobom; jedine tie, čo sa zrieknu tejto úlohy, si môžu nárokovať úplnú slobodu.

To isté sa vzťahuje na literatúru. Vyriešilo by to spory, ktoré sa nie tak dávno vynorili ohľadne literatúry a morálky a ktoré boli zastreté tým, že všetci talentovaní ľudia sa v dôsledku profesionálnej solidarity postavili na jednu stranu, kým hlupáci a zbabelci na druhú.

No stanovisko hlupákov a zbabelcov nebolo vo významnej miere celkom vzdialené rozumnej pozícii. Spisovatelia majú zlozvyk hrať dvojitú hru. Nikdy predtým si v takej miere neprisudzovali rolu strážcov svedomia a nehrali ju tak vehementne. V predvojnovom období vlastne tomuto ich postaveniu nekonkuroval nik, s výnimkou vedcov. Pozíciu kňazov v morálnom živote krajiny prevzali fyzici a románopisci, čo dostatočne odzrkadľuje hodnotu nášho vývinu. No keď niekto vezme spisovateľov na zodpovednosť za vývin, na ktorom má podiel ich vplyv, rozhorčene sa ukrývajú za svoje sväté privilégium umenia pre umenie.

Niet však ani najmenšej pochybnosti, že napríklad André Gide si bol vždy vedomý vplyvu svojich kníh ako Nourritures TerrestresVatikánske kobky na spôsob života stoviek ľudí, a že bol na to dokonca hrdý. Niet potom nijaký dôvod na zaradenie týchto kníh za nenarušiteľnú hranicu umenia pre umenie, a posadenie za mreže mladíka, ktorý niekoho postrčí pod idúci vlak.1 Práve tak by sa mohlo žiadať o vztiahnutie princípu umenia pre umenie aj na propagáciu zločinov. Istý čas boli k tomu veľmi blízko surrealisti. Všetko to, čo bolo o zodpovednosti našich spisovateľov za porážku Francúzska v roku 1940 donekonečna opakované toľkými hlupákmi, je žiaľ až príliš pravdivé.

Ak spisovateľ vďaka úplnej slobode prejavu publikuje text, ktorý sa stavia do rozporu s morálnymi princípmi vyjadrenými právom, a ak sa neskôr stane skutočne vplyvným, celkom jednoducho stačí opýtať sa ho, či je pripravený verejne vyhlásiť, že jeho texty nevyjadrujú jeho vlastné postoje. Ak na to pripravený nie je, jednoducho stačí potrestať ho. Ak klame, celkom to stačí na jeho diskreditáciu. Navyše, malo by byť zrejmé, že akonáhle sa spisovateľ ocitá medzi silami vplývajúcimi na verejnú mienku, nemôže vznášať nároky na svoju neobmedzenú slobodu. Tu je opäť právnická definícia nemožná; no nie je ťažké rozoznať skutočnosť. Niet dôvodu na obmedzovanie zvrchovanosti práva na územie vyjadriteľnosti právnickými formuláciami, keďže je táto zvrchovanosť rovnako hájená aj v rovine zásad slušnosti.

Okrem toho si potreba slobody, taká vlastná intelektu, sama žiada zodpovedajúcu ochranu voči domnienkam, propagande a vplyvu utkvelých predstáv. To sú formy nátlaku, špecifického nátlaku, ktorý nesprevádza strach alebo fyzická bolesť, ale ktorý je v podstate násilím. Moderná technika mu do rúk vkladá veľmi účinné nástroje. Tento útlak je zo svojej podstaty kolektívnym a jeho obeťami bývajú ľudské duše.

Pochopiteľne, že ak takéto metódy využíva samotný štát, pácha zločin, s výnimkou situácií, keď je v hre bezpečnosť verejnosti. Mal by však zamedzovať ich používaniu. Napríklad publicistiku by mal zákon veľmi prísne sledovať a jej množstvo by malo byť premyslene redukované; takisto by malo byť prísne zakázané, aby sa zaoberala predmetmi náležiacimi mysleniu.

Podobne by sa mala reštrikcia uplatňovať voči tlači, rozhlasovému vysielaniu a všetkému podobného druhu, nielen kvôli atakom voči morálnym princípom na očiach verejnosti, ale aj kvôli nízkemu tónu a mysleniu, zlému vkusu, vulgárnosti alebo skazenej morálnej atmosfére. Táto forma reštrikcie by sa mohla uplatňovať bez porušenia slobody prejavu. Napríklad nejaké noviny možno zrušiť bez toho, aby členovia redakcie stratili právo vyjadrovať sa kde len chcú, alebo dokonca, v menej vážnych prípadoch, aby pokračovali rovnako združení, len s iným názvom novín. Akurát že utrpeli hanbu na verejnosti a to isté im hrozí aj naďalej. Slobodu názoru si môžu nárokovať výhradne – a aj to len s istými obmedzeniami – novinári, nie noviny; pretože jedine novinár si dokáže vytvárať názor.

Možno to zhrnúť, že všetky problémy týkajúce sa slobody vyjadrovania sa vyjasnia, ak je táto sloboda definovaná ako potreba inteligencie, a že inteligencia sídli jedine v individuálne ponímanej ľudskej bytosti. Z toho vyplýva, že nijaká skupina si nemôže legitímne nárokovať slobodu vyjadrovania, pretože nijaká skupina nemôže mať ani tú najmenšiu potrebu.

V skutočnosti však platí presný opak. Ochrana slobody myslenia vyžaduje, aby nijaká skupina zo zákona nemohla vyjadrovať názor. Pretože keď skupina začne mať názory, nevyhnutne ich začne prenášať na svojich členov. Skôr či neskôr sa títo jednotlivci ocitnú pod zákazom, viac alebo menej prísnym, vyjadrovania svojho názoru na množstvo viac či menej dôležitých problémov, ktoré by boli v rozpore s názorom skupiny, jedine že by z nej vystúpili. No vystúpenie zo skupiny, do ktorej človek patril, vždy znamená utrpenie na báze sentimentu. A tak ako sú nebezpečenstvo a vystavovanie sa utrpeniu zdravými a potrebnými prvkami vo sfére konania, sú nezdravými vplyvmi na výkon inteligencie. Strach, dokonca aj ten pomíňajúci sa, vyvoláva vždy buď oslabenie alebo napnutie, závisiac od stupňa odvahy, a to je to, čo celkom stačí na zničenie toho extrémne jemného a citlivého nástroja presnosti, ktorý tvorí našu inteligenciu. Dokonca i priateľstvo je z tohto pohľadu vážnou hrozbou. Inteligencia je porazená v okamihu, keď vyslovenie niekoho myšlienok predchádza, explicitne či implicitne, slovíčko „my“. A keď svetlo inteligencie pohasne, čoskoro sa láska k dobru vytratí.

Okamžitým a praktickým riešením by bolo zrušenie politických strán. Stranícke konflikty, aké existovali za Tretej Republiky, sú netolerovateľné. Jediná strana, ktorá je navyše ich jediným vyústením, je najhorším zo všetkých ziel. Jedinou možnosťou je verejný život bez politických strán. Dnes nás taká myšlienka šokuje ako čosi úplne nové a odvážne. No potrebujeme práve niečo úplne nové. V skutočnosti je to len krokom späť k tradícii roku 1789. V očiach ľudí roku 1789 doslova nejestvovala iná možnosť. Verejný život, ako bol náš za posledných päťdesiat rokov, by im pripadal ako strašná nočná mora. Nikdy by nepokladali za možné, aby sa zástupca ľudu pripravil o svoju hrdosť tým, že sa stane absolútne poslušným členom nejakej politickej strany.

Navyše Rousseau jasne ukázal, ako stranícke konflikty deštruujú Republiku. Predpovedal ich následky. Práve dnes by bolo vhodné čítať Spoločenskú Zmluvu. V skutočnosti je dnes všade, kde jestvovali politické strany, demokracia mŕtva. Všetci vieme, že v Anglicku majú strany svoju tradíciu, ducha a funkciu, ktoré ich robia neporovnateľnými s čímkoľvek iným. Takisto vieme, že súťažiace tímy v Spojených Štátoch nie sú politickými stranami. Demokracia, v ktorej verejný život spočíva v konfliktoch politických strán, nie je schopná zabrániť vzniku strany, ktorej cieľom je zvrhnutie demokracie. Ak preto demokracia zavedie diskriminačné zákony, zradí sama seba. Ak ich nezavedie, je bezpečná asi ako vtáča stojace pred hadom.

Je potrebné rozlišovať dva typy organizácií: tie, ktoré sa zaoberajú záujmami a ktoré majú organizovanosť disciplínu na istom stupni, a také, ktoré sa zaoberajú myšlienkami a kde je niečo také prísne zakázané. Za súčasných podmienok je správne dovoliť ľuďom združovať sa s cieľom ochrany svojich záujmov, napríklad platových a tak ďalej, a nechať tieto organizácie konať v rámci úzko vymedzených hraníc a pod neustálym dohľadom autorít. No takýmto organizáciám nesmie byť povolené mať dočinenia s čímkoľvek ohľadne názorov. Organizácie, v ktorých sa prediskutúvajú myšlienky, nie sú ani tak organizáciami, ako skôr viac či menej premenlivými spoločenskými médiami. Keď sa v rámci nich zvažuje nejaký skutok, neexistuje dôvod, pre ktorý by mal byť vykonaný aj ľuďmi inými než sú tí, čo ho navrhujú.

V robotníckom hnutí, napríklad, by takéto rozlišovanie ukončilo v súčasnosti neprekonateľné nejasnosti. V období pred vojnou bola pozornosť pracujúceho priťahovaná naraz do troch smerov. V prvom rade k boju za vyššie mzdy; za druhé tým, čo zostalo zo starého odborárskeho ducha, ktorý síce slabne, ale ešte prežíva a má idealistickú a viac alebo menej liberálnu podobu; a napokon politickými stranami. Veľmi často počas štrajku tí robotníci, ktorí bojovali i trpeli, neboli schopní rozhodnúť sa, či išlo o mzdy, prejav starého odborárskeho ducha, alebo o politické akcie režírované stranou; a žiadny vonkajší pozorovateľ na tom nebol lepšie.

To je nemysliteľný stav. Keď vypukla vojna, francúzske odbory boli mŕtve alebo slabučké, na rozdiel od svojich troch miliónov členov – alebo kvôli nim. Opäť prejavili znaky života až po dlhej letargii, keď sa odpor voči okupantom rozbehol. Neznamená to, že sú životaschopné. Je úplne zrejmé, že boli zničené dvojakým jedom, pričom každý osebe je smrteľný.

Odbory nebudú prosperovať, ak sa na svojich stretnutiach budú pracujúci zaoberať zárobkom tak, ako vo fabrike pri montovaní súčiastok. Jednak preto, lebo posadnutosť peniazmi značí istú formu morálnej smrti. Ďalej preto, lebo odbory, zmenené za súčasných sociálnych podmienok na prvok sústavne sa zaoberajúci ekonomickým životom krajiny, skončí nevyhnutne ako jediná, povinná, profesionálna organizácia, nútená sledovať isté záujmy vo verejných záležitostiach. Vezmú tým na seba podobu mŕtvoly.

Okrem toho je rovnako zrejmé, že odbory nemôžu spolunažívať s politickými stranami. Niečo také je nemožné v dôsledku prirodzenej súhry mechanických síl. Z analogického dôvodu nemôže socialistická strana jestvovať po boku komunistickej strany, pretože povaha tej druhej je a bola vyhranená vo väčšej miere.

Navyše posadnutosť platmi posilňuje vplyv komunizmu, pretože otázka peňazí, akokoľvek postihuje väčšinu ľudí, vyvoláva súčasne vo väčšine ľudí smrteľnú nudu a tá musí byť kompenzovaná apokalyptickou stránkou revolúcie podľa komunistických zásad. Ak stredná trieda nemá rovnakú potrebu apokalypsy, je to tým, že široké vrstvy majú poéziu, ktorá istým spôsobom zmierňuje nudu týkajúcu sa peňazí; zatiaľ čo keď sa peniaze počítajú po halieroch, dostávame nudu v jej najčistejšej, nezriedenej podobe. Každopádne záujem buržoázie, väčší i menší, adresovaný fašizmu ukazuje, že napriek všetkému sa i ona nudí.

Za vichistického režimu bola vytvorená jediná a povinná profesionálna organizácia pre pracujúcich. Je škoda, že sa im dostalo, podľa poslednej módy, označenie združenie, ktoré v skutočnosti znamená niečo o toľko iné a krajšie. No je dobré, že tu taká mŕtva organizácia bude a prevezme na seba mŕtvu časť odborárskej agendy. Bolo by nebezpečné zbaviť sa ich. Je omnoho lepšie zamestnávať ich každodennou agendou spojenou so mzdami a takzvanými každodennými potrebami. V prípade politických strán, ak by boli v slobodnej situácii zakázané, ich existencia v ilegalite by bola veľmi zložitá.

Robotnícke odborové hnutie, ak zostane aspoň čiastočne súčasťou reálneho života, má šancu stať sa opäť, krok za krokom, výrazom myslenia pracujúcej triedy a nástrojom jej jednoty. S ohľadom na tradíciu francúzskeho robotníckeho hnutia, ktoré sa vždy považovalo za zodpovedné za celý svet, by sa odbory zaoberali so všetkým, čo sa týka spravodlivosti – vrátane miezd, ak by to bolo nevyhnutné, no len raz za čas a len preto, aby ľudia unikli biede.

Mali by byť pochopiteľne schopné vyvíjať tlak na profesionálne organizácie, a to spôsobom ustanoveným zákonom.

Pravdepodobne by bolo len výhodné, ak by profesionálne organizácie nemohli vyhlásiť štrajk, kým odbory by to – s istými obmedzeniami – spraviť mohli, pričom by bol vylúčený akýkoľvek nátlak a zabezpečený chod ekonomického života.

Čo sa týka podmienečného prepustenia, malo by byť úplne zakázané.

Povoliť jestvovanie združení šíriacich myšlienky by mohlo byť obmedzené dvoma podmienkami. Za prvé, vylúčenie by sa nemohlo praktizovať. Vstup by bol dobrovoľný a bol by následkom osobných preferencií, bez toho, aby bol ktokoľvek vyzývaný podpisovať súhrn vyhlásení zostavených v písomnej podobe. Ak bol raz niekto prijatý za člena, nemôže byť vylúčený, s výnimkou istého porušenia zásad čestnosti alebo z dôvodu sabotovania aktivít; pričom ten druhý priestupok by zahŕňal aj existenciu ilegálnej organizácie a znamenal by súčasne vyšší trest.

Toto by znamenalo vyššiu verejnú bezpečnosť, keďže skúsenosti ukazujú, že totalitné štáty sú zakladané totalitnými stranami, a že totalitné strany vznikajú vylučovaním členov na základe previnenia sa vlastným názorom.

Druhou podmienkou by bolo, že myšlienky musia byť skutočne dávané do obehu, a hmatateľným dôkazom by mali byť letáky alebo tlačoviny, v ktorých by sa diskutovali všeobecné problémy. Prílišná uniformita názorov by takúto organizáciu činila podozrivou.

Napokon by bolo všetkým združeniam šíriacim myšlienky povolené správať sa podľa vlastných zásad s podmienkou, že neporušia zákony a nebudú na svojich členov vyvíjať akýkoľvek disciplinárny tlak.

Čo sa týka združení presadzujúcich záujmy, ich kontrola by na prvom mieste obsahovala rozlišovanie medzi tým, keď slovo záujem znamená potrebu, a kedy znamená niečo úplne iné. V prípade chudobného pracujúceho znamená záujem jedlo, bývanie a teplo. Pre zamestnávateľa znamená niečo iné. Ak ide o prvý význam slova, potom aktivity autorít by mali byť predovšetkým stimulovať, udržiavať a brániť dané záujmy. Ak ide o druhý význam záujmov, potom by aktivity autorít mali spočívať v sústavnom dozeraní, limitovaní a, keď je to nevyhnutné, aj v obmedzovaní konania združení, reprezentujúcich takéto záujmy. Je len samozrejmé, že tie najprísnejšie reštrikcie a najtvrdšie tresty by boli odložené pre tých najmocnejších.

To, čo nazývame slobodou združovania, bolo v skutočnosti až doposiaľ slobodou pre združenia. No združenia nemajú byť slobodné; sú nástrojmi a preto majú byť držané pevne pod kontrolou. Sloboda náleží jedine ľudskej bytosti.

Čo sa týka slobody myslenia, je veľmi blízko pravde tvrdenie, že bez slobody niet myslenia. No ešte pravdivejšie je povedať, že keď nejestvuje myslenie, nejestvuje ani sloboda. Posledné roky jestvovala sloboda myslenia, no nijaké myslenie. Tak ako keď dieťa, ktoré nemá nijaké mäso, žiada soľ, ktorým by si ho dosolilo.

Bezpečnosť

Bezpečnosť je skutočnou potrebou duše. Bezpečnosť znamená, že duša nie je pod tlakom strachu alebo hrôzy, s výnimkou náhodných súhier okolností, krátkych okamihov a výnimočných období. Strach a hrôza ako trvalý stav duše sú takmer smrteľnými jedmi, či už sú vyvolané strachom z nezamestnanosti, policajným šikanovaním, prítomnosťou cudzích dobyvateľov, hrozbou invázie alebo nejakou inou katastrofou, ktorá sa zdá byť pre človeka priťažkou.

Rímski páni zvykli umiestňovať do hál pred zrak svojich otrokov bič, pretože vedeli, že tento pohľad redukoval ich srdcia do stavu polovičnej smrti, stavu nevyhnutného pre otroctvo. Na druhej strane by mal byť podľa Egypťanov spravodlivý človek schopný po smrti prehlásiť: „Nikdy som v nikom nespôsobil strach.“

Aj keď je permanentný strach len v latentnom stave, takže sú jeho bolestivé následky bezprostredne prežívané len niekedy, stále zostáva chorobou. Vtedy je čiastočným ochrnutím duše.

Riziko

Riziko je skutočnou potrebou duše. Jeho absencia spôsobuje druh nudy, ktorá paralyzuje inak než strach, no takmer rovnako silno. Navyše sa vyskytujú situácie, ktoré, spôsobujúc nejasnú skľúčenosť bez jasne definovaných rizík, vyvolávajú oba neduhy súčasne.

Riziko je formou nebezpečenstva, ktorá spôsobuje uváženú reakciu; čiže takpovediac nepresahuje kapacitu duše a nepresahuje jej sily premierou strachu. V niektorých prípadoch sa prejavuje ako hráčska vášeň; inokedy, keď nás isté záväzky nútia čeliť mu, predstavuje ten najlepší možný stimul.

Ochrana ľudstva pred strachom a hrôzou neznačí odstránenie rizika; znamená naopak trvalú prítomnosť istej miery rizika v určitých aspektoch spoločenského života; pretože neprítomnosť rizika oslabuje odvahu až do tej miery, že ponechávame dušu v čase potreby bez najmenšieho vnútorného odporu voči strachu. Všetko, čo sa od rizika požaduje je, aby bolo k dispozícii bez dojmu fatálnosti.

Súkromné vlastníctvo

Súkromné vlastníctvo je vitálnou potrebou duše. Duša sa cíti izolovaná a stratená, ak nie je obklopená predmetmi pôsobiacimi ako projekcia častí tela. Každý človek má neprekonateľnú inklináciu osvojovať si v mysli všetko, čo dlhodobo používal v rámci práce, pôžitku či ako životnú nevyhnutnosť. Záhradník napríklad po istom čase cíti, že záhrada mu patrí. No tam, kde pocit vlastnenia nie je zladený s legálnym vlastníctvom, sú ľudia vystavovaní mimoriadne bolestným duševným mukám.

Keď raz rozpoznáme súkromné vlastníctvo ako potrebu, znamená to pre každého možnosť vlastnenia viac než predmetov bežnej spotreby. Formy, aké na seba táto potreba berie, sa líšia v závislosti na okolnostiach; no predpokladá sa, že väčšina ľudí bude vlastniť svoj dom s pozemkom a, ak to nie je technicky nemožné, nástroje náležiace k ich zamestnaniu. Zem a dobytok spadajú pod nástroje vlastné poľnohospodárskemu zamestnaniu.

Princíp súkromného vlastníctva je ohrozený tam, kde je pôda obhospodarovaná námezdnými robotníkmi riadenými hospodárom a vlastnená mešťanmi, ktorým náleží zisk. Pretože spomedzi všetkých, ktorí sú s pôdou spojení, niet jediného, ktorý by voči nej nebol istým spôsobom cudzím. Takáto pôda je nevyužitá, ale nie z hľadiska produkcie úrody, ale z hľadiska uspokojovania vlastníckych potrieb, ktoré by mala poskytovať.

Medzi takýmto krajným prípadom a prípadom roľníka, ktorý so svojou rodinou obhospodaruje pôdu, ktorú vlastní, sa nachádza celé spektrum prechodných stavov, v ktorých potreba Človeka vlastniť nebola identifikovaná.

Spoločné vlastníctvo

Účasť na spoločnom vlastnení – účasť nespočívajúca v materiálnom prospechu, ale v pocite vlastníctva – nie je o nič nepodstatnejšou potrebou. Je viac otázkou stavu mysle než zákonného stavu. Kde jestvuje skutočný občiansky život, tam každý cíti vlastníctvo verejných pamätníkov, záhrad, slávnostných udalostí a osláv; a prezentovanie bohatstva, v ktorom nachádza uspokojenie takmer každá ľudská bytosť, je takto prístupná dokonca aj tým najchudobnejším. No nie je to len Štát, kto má poskytovať uspokojovanie tejto potreby, ale každá forma spoločenstva.

Moderná továreň je z tohto hľadiska nevyužitím potreby vlastnenia; pretože je neschopná poskytnúť či už robotníkom, alebo manažérom  plateným radou riaditeľov, alebo členom rady, ktorí ju ani nenavštevujú, alebo spolumajiteľom, ktorí o jej existencii ani netušia ani to najmenšie uspokojenie takejto potreby.

Ak metódy nadobúdania majetku a obchodovania s ním umožňujú plytvanie materiálnou i morálnou potravou, je čas na ich zmenu.

Nejestvuje prirodzené spojenie medzi majetkom a peniazmi. Súvis, ktorý bol medzi nimi vytvorený v súčasnosti, je len výsledkom systému, ktorý spravil z peňazí cieľ všetkých možných motívov. Keďže ide o nezdraví systém, musíme doň vniesť odluku v opačnom zmysle.

Skutočné kritérium ohľadne majetku je, že majetok je legitímnym v miere, v akom je skutočným. Alebo presnejšie, zákony týkajúce sa majetku sú tým lepšie, čím viac možností vyplývajúcich z vlastnenia tohto sveta využívajú v prospech uspokojovania potreby vlastnenia, ktorá je vlastná všetkým ľuďom.

Čiže súčasný spôsob nadobúdania a vlastnenia vyžaduje zmenu v mene princípu majetku. Každá forma vlastníctva, ktorá neuspokojuje niekoho potrebu súkromného alebo spoločného vlastníctva, môže byť racionálne posúdená ako zbytočná.

Neznamená to, že je nevyhnutné previesť toto vlastnenie na Štát; skôr sa usilovať a zmeniť ho na skutočne prospešnú formu majetku.

Pravda

Potreba pravdy je posvätnejšia než akákoľvek iná. Nikdy sa pritom nespomenie. Človek sa až bojí čítať, keď si uvedomuje to množstvo a obludnosť nepravdy, nehanebne prikrášľovanej v knihách dokonca aj tých najuznávanejších autorov. Človek tak číta, akoby pil zo znečistenej studne.

Niektorí ľudia pracujú osem hodín denne a úporne sa snažia vzdelávať sa po večeroch čítaním. Pre nich je nemožné overovať si zdroje vo veľkých knižniciach. Sú odkázaní veriť knihám. Nikto nemá právo dávať im nepoctivú stravu. Aký zmysel má odvolávať sa u týchto autorov na dobrý úmysel? Oni nemusia manuálne pracovať osem hodín denne; spoločnosť im poskytuje obživu, takže by mali mať dostatok času a dať si námahu vyvarovať sa chýb. Dispečer zodpovedný za zrážku vlakov a obhajujúci sa dobrým úmyslom by sa len ťažko stretol s ústretovosťou.

Ďalší z dôvodov, pre ktoré je nesprávne tolerovať existenciu novín, v ktorých, ako všetci vedia, nie je jediný spolupracovník schopný prestať manipulovať vedome s pravdou.

Verejnosť je voči novinám podozrievavá, no táto podozrievavosť ju nezachráni. Všeobecné vedomie, že noviny obsahujú súčasne pravdivé i nepravdivé výroky, delí správy na dva druhy, no v súlade s módnou povrchnosťou a vlastnými slabosťami. Sú tak vydané napospas omylom.

Všetci vieme, že keď sa novinárstvo stane nerozlíšiteľným od organizovaného klamstva, pácha zločin. No považujeme to za nepotrestateľný zločin. Čo však bráni potrestaniu konania, ktoré sa raz ukázalo byť zločinom? Odkiaľ pochádza toto silné presvedčenie o nepotrestateľnom zločine? Vytvára pritom jedno z najobludnejších deformácií spravodlivosti.

Nie je už najvyšší čas prehlásiť každý evidentný zločin za potrestateľný, a seba za odhodlaných, ak je príležitosť, potrestať všetky zločiny?

Niekoľko priamych opatrení v zmysle vyčistenia verejnej klímy by ľudí ochránilo pred útokmi na pravdu.

Prvým krokom by bolo založiť, s myšlienkou na túto ochranu, špeciálne súdy s tou najlepšou povesťou, zložené zo sudcov špeciálne vybratých a vyškolených. Ich úlohou by bolo verejne odsúdiť každý odstrániteľný omyl, a mali by právo odsúdiť na väzenie alebo ťažké práce za opakované páchanie priestupku s preukázateľne zlým úmyslom.

Napríklad milovník Antického Grécka by, čítajúc v Maritainovi: „Najväčší antickí myslitelia neuvažovali o odsúdení otroctva,“ mohol Maritaina pred takýmto súdom žalovať. Mal by pritom so sebou jedinú podstatnú zmienku o otroctve, ktorá sa nám zachovala, od Aristotela. Sudcom by mohol ukázať vetu: „Niektorí ľudia tvrdia, že otroctvo je v absolútnom rozpore k prírode a rozumu.“ Dospel by k názoru, že niet nič, čo by nás viedlo k domnienke, že títo konkrétni „ľudia“ nepatrili medzi najväčších mysliteľov antiky. Súd by Maritaina odsúdil za publikovanie – keď preň bolo také ľahké upadnúť do takého omylu – nepravdivého tvrdenia, ktoré znamená, akokoľvek neúmyselne, krivé obvinenie v podstatnej záležitosti voči celej civilizácii. Všetky denníky, týždenníky a ostatná tlač; všetky časopisy a rádiá by boli povinné uverejniť stanovisko súdu verejnosti, a prípadnú Maritainovu odpoveď. V tomto prípade by s najväčšou pravdepodobnosťou nijaká nenasledovala.

V prípade, keď Gringoire publikovalo v plnom rozsahu prejav prisúdený španielskemu anarchistovi, ktorý mal predniesť na mítingu v Paríži, no ktorý v skutočnosti v poslednej chvíli nemohol opustiť Španielsko, by takýto súd tiež nebol neoprávnený. Nepoctivosť v tomto prípade je zrejmejšia než že dva a dva sú štyri, a väzenie alebo ťažká práca by celkom určite neboli príliš prísnym trestom.

V takomto systéme by mohol úplne každý, kto objaví odstrániteľnú chybu v tlačenom texte alebo v rozhlasovom vysielaní, vzniesť podnet na takýto súd.

Druhým skutkom by bol úplný zákaz propagandy akéhokoľvek druhu v rádiu alebo dennej tlači. Tieto médiá by mohli byť využívané len na netendenčné informovanie.

Vyššie spomenuté súdy by dohliadali na to, že poskytované informácie neboli tendenčné.

Médiá by museli uverejňovať rozsudky nielen v prípade chybných vyhlásení, ale aj informácií úmyselne a tendenčne zamlčaných.

Kruhy, ktoré diskutujú myšlienky a chcú s nimi ľudí oboznamovať, by mali právo publikovať iba týždenne, dvojtýždenne alebo mesačne. Nejestvuje absolútne žiaden dôvod na častejšie vystupovanie v tlači, pokiaľ je cieľom viesť ľudí k mysleniu a nie manipulovať ich.

Adekvátnosť použitých metód presviedčania by bola garantovaná kontrolou prevádzanou uvedenými súdmi, ktoré by boli schopné pozastaviť akúkoľvek publikáciu, vinnú z pričastej manipulácie s pravdou; no redakcii by bolo umožnené vydávať ju pod iným názvom.

Nič z tohto by ani v najmenšom neohrozovalo verejnú slobodu. Cieľom by bolo uspokojenie najposvätnejšej potreby ľudskej duše – ochranou voči polopravdám a klamstvám.

Ako by sa však garantovala nestrannosť sudcov? Jedinou garanciou okrem ich úplnej nezávislosti by bolo to, že by boli vyberaní z odlišných spoločenských kruhov; že by preukazovali jasnosť, presnosť a šírku inteligencie; a že by prešli školou, ktorá by im nedala len právnické vzdelanie, ale predovšetkým duchovné, a až na druhom mieste intelektuálne. Musia byť navyknutí milovať pravdu.

Nejestvuje nijaká pravdepodobnosť uspokojenia ľudskej potreby pravdy, pokiaľ sa pre tento účel nenájdu ľudia, ktorí pravdu milujú.

Simone Weilová: Analýza útlaku

07/01/2010

Esej Simone Weilovej z roku 1934

Úlohou je, stručne povedané, zistiť, čo spája útlak vo všeobecnosti a každú konkrétnu formu útlaku so systémom výroby; inými slovami, pokúsiť sa odhaliť mechanizmus útlaku, pochopiť, ako vzniká, pretrváva, premieňa sa, a ako by azda, aspoň teoreticky, mohol zaniknúť. S ohľadom na všetky zámery a ciele ide o novopoloženú otázku. Počas uplynulých storočí vnímali myslitelia útlak spôsobovaný mocou utláčateľov ako niečo jednoduché a evidentné, čomu bolo možné postaviť sa buďto vyjadrením jednoznačného nesúhlasu, alebo prostredníctvom ozbrojenej sily v službách spravodlivosti. Obe možnosti vždy dokonale zlyhali; a nikdy sa to neukázalo jasnejšie, ako keď dočasne zvíťazili, ako sa to stalo v prípade francúzskej revolúcie, keď sa jej podarilo skutočne odstrániť istú formu útlaku a vzápätí sa ľudia len nemohúcne prizerali tomu, ako ju okamžite vystriedala nová forma.

(more…)

Simone Weilová: Náčrt k Deklarácii ľudských záväzkov

07/01/2010

Vyznanie viery

Jestvuje skutočnosť, ktorá je mimo tohto sveta, teda mimo času a priestoru, mimo ľudského vedomia, mimo všetkého, čo je človek schopný obsiahnuť. Tejto skutočnosti zodpovedá túžba po absolútnom dobre v hĺbke ľudského srdca, túžba, ktorá bude vždy jestvovať a ktorú neutíši nič z tohto sveta.

Ďalší prejav tejto skutočnosti na tomto svete je v absurdných a neprekonateľných protirečeniach, v ktorých sa nutne ocitne ľudský rozum vždy, keď sa pohybuje výlučne v tomto svete.

Tak ako je skutočnosť tohto sveta výlučným zdrojom faktov, tak je tá druhá skutočnosť výhradným zdrojom dobra.

Je jediným zdrojom všetkého dobra, ktoré na tomto svete môže jestvovať: čiže všetkej krásy, pravdy, spravodlivosti, oprávnenosti, poriadku a každého ľudského konania, ktoré si je vedomé záväzkov.

Tie mysle, ktoré svoju pozornosť a lásku upierajú na tú druhú skutočnosť, sú jedinými prostredníkmi, prostredníctvom ktorých môže dobro zostúpiť z tej druhej skutočnosti medzi ľudí.

Hoci leží mimo dosahu ľudského vnímania, je v ľudských silách obrátiť voči nej svoju pozornosť a lásku.

Nič nemôže podporiť domnienku, že by bol ktokoľvek kedykoľvek pripravený o túto schopnosť.

Táto schopnosť je skutočnou len v miere, v akej je uplatňovaná. A jedinou podmienkou jej uskutočnenia je náš súhlas. (more…)

Simone Weilová: Moc slov

07/01/2010

Relatívna bezpečnosť, ktorú nám v dnešnej dobe poskytuje technológia prostredníctvom istého ovládania prírody, je viac než vyvážená nebezpečenstvom deštrukcie a masakrovania vo vzájomných ľudských konfliktoch. Ak je týmto nebezpečenstvom vyhubenie, ide bezpochyby aj o dôsledok ničivej sily zbraní, vyvinutých našimi technológiami; no tieto zbrane nestrieľajú samé od seba a je nečestné obviňovať mŕtve veci za situáciu, za ktorú nesieme plnú zodpovednosť len my sami. Všetky naše najvážnejšie problémy majú niečo spoločné, niečo, čo sa povrchnému pozorovateľovi môže zdať byť upokojujúce, no čo je v skutočnosti veľkým nebezpečenstvom: ide o konflikty bez definovateľného cieľa. Celé dejiny dosvedčujú, že práve takéto konflikty sú tými najhoršími. Je možné, že jasné rozpoznanie tohto paradoxu je jedným z kľúčov k pochopeniu dejín; že je kľúčom k našej dobe, o tom niet pochýb.

(more…)

Simone Weilová: Ľudská osobnosť

07/01/2010

„Nezaujímaš ma.“ Nik nemôže predniesť tieto slová bez toho, aby sa nedopúšťal krutosti a neprevinil sa voči spravodlivosti.

„Tvoja osobnosť ma nezaujíma.“ Tieto slová môžu padnúť vo vzrušenej debate blízkych priateľov bez toho, že by to akokoľvek narušilo ich priateľstvo.

V tomto zmysle môže človek povedať „Moja osobnosť je bezvýznamná“ bez toho, že by sa degradoval, no nie „Ja som bezvýznamný.“

To ukazuje, že čosi v slovníku moderného myšlienkového smeru, známeho ako personalizmus, je chybné. A v takomto prípade, ak je závažná chyba v pojmosloví, je to takmer neklamný znak chyby samotného myslenia.

(more…)

Simone Weilová: Iliada. Báseň o sile

07/01/2010

Iliada

Báseň o sile

 

Skutočným hrdinom, skutočnou témou a ústredným bodom Iliady je sila. Sila využívaná človekom, sila zotročujúca človeka, sila, pred ktorou ľudské telo uhýna. V tomto diele sú rozdiely v ľudskom duchu zobrazované vždy ako vyplývajúce z jeho vzťahu k sile a ľudského ducha tu môžeme uvidieť ako zničeného a zaslepeného presne tou istou silou, o ktorej si myslel, že ňou bude vládnuť, ako deformovaného váhou tej sily, ktorej slúži. Rojkom, ktorí túto silu považujú vďaka pokroku za takmer prekonanú, sa bude Iliada javiť ako historický dokument; pre ostatných, ktorých úsudok je jasnejší a ktorí považujú silu, v súčasnosti práve tak ako v minulosti, za ústredný bod ľudskej histórie, je Iliada tým najčistejším a najkrajším zo zrkadiel.

(more…)

Simone Weilová: Láska k Bohu a nešťastie1)

07/01/2010

Vo sfére utrpenia je nešťastie niečím odťažitým, špecifickým a neredukovateľným. Ide o niečo odlišné od prostého utrpenia. Zmocňuje sa duše a celú ju premení svojím znamením, znamením otroctva. Otroctvo, ako ho poznáme zo starovekého Ríma, je len vyhrotenou formou nešťastia. Ľudia staroveku, ktorí tento problém veľmi dobre poznali, hovorievali: „Upadnutím do otroctva stráca človek polovicu svojej duše.“

Nešťastie je neoddeliteľné od fyzického utrpenia a predsa je od neho odlišné. V prípade utrpenia je všetko, čo nie je spojené s fyzickou bolesťou alebo niečím analogickým, len niečím umelým, imaginárnym a možno to odstrániť adekvátnou zmenou v myslení. Dokonca aj v prípade odlúčenia alebo smrti milovanej osoby je tá neodstrániteľná časť zármutku veľmi príbuzná fyzickej bolesti, a prejavuje sa v podobe ťažkostí s dýchaním, zástavami srdca, neukojiteľnými potrebami ako je hlad, alebo takmer fyzickou stratou rovnováhy zapríčinenou prudkým uvoľnením energie, ktorá bola doposiaľ viazaná na istý vzťah a ktorá sa zrazu ocitla bez usmernenia. Zármutok, ktorý sa neviaže na takéto neredukovateľné jadro je len romantizmom alebo literatúrou. Poníženie je takisto násilím páchaným na celku fyzickej bytosti, ktorá túži vybuchnúť rozhorčením, no je zadržiavaná strachom alebo vlastnou nemohúcnosťou vo vnútri.

Na druhej strane je čisto fyzická bolesť niečím nepodstatným, čo na duši nezanecháva nijaké stopy. Príkladom môže byť bolesť zubov. Hodina či dve silnej bolesti zubov sa stáva ničím, keď raz pominie.

Ide o niečo iné, keď sa jedná o dlhodobé alebo opakované fyzické utrpenie a v takom prípade už nejde o samotnú bolesť, ale veľmi často o nešťastie.

Nešťastie je vykorenením života, viac-menej trvajúcou smrťou, neodbytne prítomným v duši prostredníctvom fyzickej bolesti alebo jej priamou hrozbou. Ak bolesť nie je vôbec prítomná, nešťastie sa duše nedotýka, pretože naše myslenie sa môže obrátiť k akémukoľvek objektu. Myšlienky unikajú pred nešťastím práve tak okamžite a spontánne, ako unikajú zvieratá pred smrťou. Jedine fyzické utrpenie dokáže pripútať a uväzniť naše myšlienky, pričom za fyzické utrpenie pokladáme aj isté pocity, ktoré sú ťažko opísateľné, no sú telesné a telesným pocitom ekvivalentné. Strach z bolesti je vhodným príkladom.

Keď myseľ pod vplyvom fyzickej bolesti, akokoľvek slabej, rozpozná prítomnosť nešťastia, človek dospieva do stavu mysle, ktorý je rovnako prenikavý ako stav mysle človeka odsúdeného na smrť a donúteného celé hodiny hľadieť na gilotínu, ktorá mu onedlho odsekne hlavu. Ľudia takto môžu žiť dvadsať i päťdesiat rokov a my ich môžeme denne míňať bez toho, aby sme to spozorovali. Aký človek je schopný rozpoznať takéto duše bez toho, aby sa jeho očami pozeral sám Kristus? Inak si pri takýchto ľuďoch všímame len ich čudné správanie a posudzujeme ho.

O skutočné nešťastie sa nejedná, pokiaľ udalosť, ktorá sa zmocňuje nášho života a vyvracia ho z koreňov, nezasahuje život, priamo alebo nepriamo, vo všetkých jeho aspektoch, spoločenskom, psychologickom i fyzickom. Spoločenský aspekt je kľúčový. Pri skutočnom nešťastí je vždy prítomný spoločenský postih alebo strach z neho.

Podobne ako v prípade teploty a presného bodu varu, jestvuje kontinuita a presný bod prechodu aj v prípade nešťastia a utrpení, ktoré, hoci by boli nesmierne bolestivé, hlboké a dlhotrvajúce, nie sú ešte nešťastím v pravom zmysle slova. Jestvuje hranica; na jednej jej strane máme nešťastie, nie však na strane druhej. Táto hranica nie je prísne objektívna a pri jej polohe treba brať do úvahy všetky typy osobných faktorov. Rovnaká udalosť môže vohnať jedného človeka do nešťastia, kým iného nie.

Veľkou záhadou ľudského života nie je utrpenie, ale nešťastie. Neprekvapuje, že nevinní sú zabíjaní, mučení, vyháňaní zo svojich domovov, ožobračovaní alebo zotročovaní, väznení v celách alebo táboroch, pretože jestvujú zločinci, ktorí takéto skutky vykonajú. Neprekvapuje ani, že choroba spôsobuje dlhotrvajúce utrpenie, paralyzujúce život a premieňajúce ho na prízrak smrti, pretože príroda je závislá na hre slepých síl mechanickej nevyhnutnosti. No prekvapuje, že Boh by mal dať nešťastiu moc ovládnuť samotné duše nevinných a zmocniť sa ich ako ich suverénny panovník. Človek poznačený nešťastím si v najlepšom prípade uchová polovicu svojej duše.

Čo sa týka tých, ktorí boli zrazení na zem údermi, zanechávajúcimi po sebe len ľudské bytosti zmietajúce sa v prachu ako prišliapnuté červy, tí nedokážu opísať, čo sa s nimi vlastne deje. Tí z ľudí, ktorí sa nikdy nestretli s nešťastím v jeho pravej podobe, hoci si vytrpeli svoje, nemajú ani poňatia o tom, čo nešťastie je. Nešťastie je niečím špecifickým a neopísateľným, podobne ako nie je možné opísať zvuky hluchonemým. A čo sa týka tých, ktorých nešťastie trvale poznačilo, tí nie sú schopní pomôcť komukoľvek, a sú takmer neschopní želať si niečo také. Preto je súcit s ľuďmi postihnutými nešťastím nemožný. A keď sa skutočne vyskytne, ide o zázrak ešte ohromujúcejší než je chodenie po vode, uzdravenie chorých či vzkriesenie z mŕtvych.

Nešťastie priviedlo Krista k prosbe, aby bol ušetrený, k hľadaniu útechy u ľudí a až k presvedčeniu, že ho Boh opustil. Nešťastie núti spravodlivého zlorečiť Bohu, spravodlivého, ktorý je dokonalým v hraniciach ľudského, o to viac, že Jób je možno menej historickou postavou než Kristus. „Smial sa nad nešťastím nevinného!“ To nie je rúhanie, ale smiech pravého zúfalstva. Kniha Jób je zázrakom pravdy a autenticity od začiatku do konca. Čo sa týka nešťastia, všetko, čo sa odchyľuje od tohto modelu, je viac-menej poznačené falošnosťou.

Nešťastie spôsobuje, že Boh sa zdá byť neprítomný, neprítomnejší než je mŕtvy človek, neprítomnejší než svetlo v temnote cely. Hrôza sa zmocňuje celej duše. Kým táto neprítomnosť trvá, niet čo milovať. Hrozné na tom je, že ak v tejto temnote, kde niet čo milovať, duša milovať prestane, Božia neprítomnosť sa stane definitívnou. Duša musí milovať naďalej aj v ničote, alebo musí prinajmenšom chcieť milovať, hoci len svojou nepatrnou časťou. Jedného dňa sa Boh tejto duši opäť zjaví a odhalí jej všetok pôvab sveta, tak ako v prípade Jóba. No ak duša prestane milovať, ocitne sa, a to už počas tohto života, v niečom veľmi podobnom peklu.

Preto tí, ktorí privádzajú ľudí do stavu nešťastia pred tým, než sú tí pripravení znášať ho, zabíjajú ich dušu. Na druhej strane v dobe, ako je tá naša, keď sa nešťastie vznáša všade okolo nás, je duševná pomoc efektívna len vtedy, keď je schopná pripraviť ich na nešťastie. A to nie je málo.

Nešťastie nás zatvrdzuje a zbavuje nás síl preto, lebo, podobne ako rozpálené železo, poznačuje hĺbku duše jazvou, zhnusením a dokonca sebanenávisťou a pocitom viny a pošpinenia, ako by to mal logicky robiť zločin, hoci to nerobí. Zlo spočíva v dušiach zločincov bez toho, aby ho pociťovali. Pociťujú ho nevinné obete. Deje sa to, že duševný stav prislúchajúci zločincom sa oddeľuje od zločinu a náleží k nešťastiu; a dokonca to vyzerá tak, že rastie úmerne s nevinnosťou obete.

Keď Jób narieka, že je nevinný takým zúfalým hlasom, je to preto, že tomu prestáva veriť; je to preto, lebo jeho duša sa začína prikláňať na stranu jeho priateľov. Volá si za svedka samotného Boha, pretože viac nepočuje svedectvo vlastnej mysle; to sa preň stáva už len abstraktnou, neživou spomienkou.

Ľudia majú tú istú živočíšnu povahu ako zvieratá. Ak je sliepka poranená, ostatné ju prenasledujú a útočia na ňu svojimi zobákmi. Tento jav je rovnako samozrejmý ako gravitácia. Naše zmysly prechovávajú ten istý odpor, znechutenie a nenávisť voči nešťastiu, aké prechováva náš rozum voči zločinu. Všetci, s výnimkou tých, v ktorých dušiach prebýva Kristus, opovrhujú ľuďmi v nešťastí, hoci si to nemusia uvedomovať.

Tento zákon platí aj pri vnímaní seba samých. V prípade človeka v nešťastí sa všetok odpor, znechutenie a nenávisť obracajú dovnútra. Prenikajú do hĺbky duše a odtiaľ vrhajú toto otrávené svetlo na celý svet. Nadprirodzená láska, ak pretrvala, dokáže zabrániť tomuto druhému následku, nie však prvému. Prvý následok totiž patrí k samotnej povahe nešťastia; bez neho sa nejedná o nešťastie.

Kristus… bol pre nás prekliaty. Nielen Kristovo telo, zavesené na kríž, bolo prekliate; ale aj celá jeho duša. Rovnako sa každá nevinná bytosť vo svojom nešťastí cíti byť prekliata. Platí to dokonca aj o tých, ktorí sa ocitli v nešťastí a životnými okolnosťami sa z neho vyslobodili, ak sa nešťastie do nich zahryzlo dostatočne hlboko.

Ďalším následkom nešťastia je, že z duše, krok za krokom, robí svojho komplica, tým, že do nej vypúšťa paralyzujúci jed. V každom, kto zakúsil nešťastie po dlhší čas, sa vytvára podiel na vlastnom nešťastí. Táto spoluúčasť marí všetko úsilie, ktoré vynakladá na zlepšenie svojho osudu; dospieva to až k vzdaniu sa hľadania spásy, niekedy dokonca až k zamietaniu želania záchrany. Takto človek uviazne v nešťastí a ľudia si myslia, že je tak spokojný. Táto spoluúčasť v ňom môže dokonca vyvolať to, že sa bude vyhýbať prostriedkom záchrany. V takýchto prípadoch sa táto spoluúčasť maskuje výhovorkami, ktoré sú často smiešne. Dokonca ja človek, ktorý si svojim nešťastím už prešiel, môže mať v sebe stále niečo, čo ho donúti uviaznuť v ňom opäť, ak sa raz zahryzlo hlboko a naveky do hĺbky jeho duše. Je to, akoby sa v ňom nešťastie usídlilo ako parazit a teraz ho riadilo sledujúc svoje vlastné zámery. Niekedy tento impulz preváži aj všetky hnutia duše smerujúce k šťastiu. Ak bolo nešťastie ukončené z niekoho dobrého skutku, môže sa prejaviť ako nenávisť voči dobrodincovi; to je prípad istých očividne nevysvetliteľných prejavov hrubého nevďaku. Niekedy nie je zložité vymaniť človeka z jeho aktuálnej tiesne, no môže byť zložité vymaniť ho z jeho minulého nešťastia. Jedine Boh je toho schopný. A dokonca ani Božie milosrdenstvo nedokáže vždy zahojiť nevyliečiteľné rany na duši tu v tomto svete. Oslávené telo Kristovo nieslo stopy po klincoch a kopiji.

Človek sa môže zmieriť s nešťastím jedine v jeho nazeraní s odstupom.

Boh tvoril prostredníctvom lásky a s láskou. Boh nestvoril nič okrem lásky a so zámerom lásky. Stvoril lásku vo všetkých jej podobách. Stvoril bytosti schopné lásky zo všetkých možných vzdialeností. A pretože to nik iný nebol schopný učiniť, On sám podstúpil tú najväčšiu možnú vzdialenosť, vzdialenosť nekonečna. Touto najväčšou možnou vzdialenosťou medzi Bohom a Bohom, týmto najväčším možným oddelením, touto najväčšou zo všetkých agónií a najväčším zázrakom lásky je ukrižovanie. Nič nemôže byť Bohu vzdialenejšie než to, čo bolo prekliate.

Toto rozpoltenie, ktoré nadprirodzená láska spojila nadprirodzeným zjednotením, sa neustále ozýva naprieč celým svetom uprostred ticha, ako dva tóny, oddelené a predsa sa zlievajúce do jedného v čistom a dojemnom súzvuku. To je Slovo Božie. Celé stvorenie je touto vibráciou. Keď pozemská hudba vo svojej najväčšej čistote preniká srdcom, počujeme v nej práve toto. Ak sme sa naučili vnímať ticho, práve toto v nej dokážeme jasnejšie rozoznať.

Tí, ktorí vytrvali v láske, počujú tento tón z najväčšej hĺbky, do ktorej ich zatlačilo nešťastie. Od tohto momentu v nich niet najmenšej pochybnosti.

Ľudia uvrhnutí nešťastím do priepasti sa ocitajú na úpätí kríža, takmer v najväčšej možnej vzdialenosti od Boha. Nesmieme si myslieť, že hriech je väčšou vzdialenosťou. Hriech nie je vzdialenosťou, ale odvrátením zraku nesprávnym smerom.

Je pravdou, že jestvuje tajomný súvis medzi touto vzdialenosťou a prvotnou neposlušnosťou. Na počiatku, ako nám bolo povedané, ľudstvo odvrátilo svoj zrak od Boha a vydalo sa do najväčšej možnej vzdialenosti od Boha. Vtedy ešte mohlo kráčať. My sme pripútaní k zemi a môžme si len slobodne zvoliť, kam obrátime svoj zrak, vedení nevyhnutnosťou. Slepý mechanizmus, ľahostajný k úrovni duchovnej dokonalosti, bez ustania lomcuje ľuďmi a niektorých z nich vrhá k úpätiu kríža. Zostáva im len možnosť uprostred týchto otrasov neprestať hľadieť na Boha alebo od Neho odvrátiť zrak. Neznamená to, že nie je prítomná Božia prozreteľnosť. Božou prozreteľnosťou je Jeho úmysel, aby nevyhnutnosť bola slepým mechanizmom.

Ak by tento mechanizmus nebol slepým, nejestvovalo by nešťastie. Nešťastie odosobňuje väčšmi než akákoľvek neživá vec; zbavuje svoje obete osobnosti a premieňa ich na veci. Je slepé a hluché; a je to chlad tejto nezaujatosti – kovový chlad – čo zmrazí všetkých, do ktorých duší preniká jeho ostrie. Už nikdy nenájdu teplo. Už nikdy neuveria, že sú niekým.

Nešťastie by nemalo takú moc, keby v ňom nebol prítomný prvok náhody. Prenasledovaní pre svoju vieru, ktorí sú si toho vedomí, netrpia v nešťastí, hoci musia trpieť. Do stavu nešťastia upadnú len vtedy, ak sa utrpenie alebo strach z neho zmocnia ich duše natoľko, že zabúdajú na príčinu svojho prenasledovania. Mučeníci kráčajúci do arény a so spevom sa blížiaci k šelme nepodliehali nešťastiu. Kristus nešťastiu podliehal. On neumrel ako mučeník. Umrel ako obyčajný zločinec, so znamením zlodejov, no o čosi absurdnejšie. Pretože nešťastie je absurdné.

Jedine slepá nevyhnutnosť môže ľudí uvrhnúť do najväčšej vzdialenosti, až k samotnému krížu. Ľudské zločiny, ktoré sú príčinou väčšiny nešťastí, sú súčasťou slepej nevyhnutnosti, pretože zločinci si neuvedomujú, čo páchajú.

Jestvujú dve podoby priateľstva: stretnutie a odlúčenie. Sú navzájom neoddeliteľné. Obe v sebe majú istý diel dobra, a toto dobro priateľstva je jedinečné, pretože ak sú vo vzájomnej blízkosti dvaja ľudia, ktorí nie sú priateľmi, nedochádza k stretnutiu, a ak sú dvaja priatelia od seba ďaleko, nie sú oddelení. Obe podoby v sebe nesú ten istý dobrý princíp a obe sú tak rovnako dobré.

Boh vytvára sám seba a pozná sa dokonale, tak ako my vo svojej úbohosti vytvárame a poznáme predmety okolo seba. No Boh je predovšetkým láskou. A Boh predovšetkým miluje sám seba. Táto láska, toto priateľstvo je Trojicou. Medzi pojmami či osobami zjednotenými v tomto vzťahu božskej lásky je niečo viac než blízkosť; je to najväčšia možná blízkosť alebo identita. No následkom Stvorenia, Vtelenia a Ukrižovania je tu i nekonečná vzdialenosť. Celok času a celok priestoru, rozprestierajúce sa vo svojej rozľahlosti, kladú nekonečnú vzdialenosť medzi Boha a Boha.

Milenci či priatelia túžia po dvoch veciach. Prvou je milovať sa natoľko, že prenikajú jeden do druhého a stávajú sa jedinou bytosťou. Druhou vecou je milovať sa natoľko, že nech ich oddeľuje polovica zemegule, ich jednota tým ani v najmenšom neutrpí. O čo sa tu človek márne pokúša, to sa dokonale realizuje v Bohu. Všetky nenaplniteľné túžby v sebe nesieme ako určenie nášho cieľa, a pomáhajú nám, keď prestávame dúfať v ich naplnenie.

Láska medzi Bohom a Bohom, ktorá vlastne je Bohom, predstavuje spojenie dvoch cností: je natoľko úzkym spojením dvoch bytostí, že tie sú od seba neodlíšiteľné a vytvárajú skutočnú jednotu, a spojením, ktoré prekonáva vzdialenosť a ktoré prekonáva nekonečnosť odlúčenia. Jednota Boha, prekonávajúca akúkoľvek mnohosť, a opustenosť, v ktorú Kristus uveril a pritom neprestal dokonale milovať Otca, to sú dve vyjadrenia božskej cnosti tej istej lásky, lásky, ktorá je samotným Bohom.

Boh je natoľko láskou, že jednota, ktorá je v istom zmysle Jeho definíciou, je najbezprostrednejším následkom tejto lásky. Dokonca tak ako ide o dokonalé zjednotenie prislúchajúce tejto láske, ide súčasne aj o nekonečné odlúčenie, nad ktorým víťazí, a ktoré predstavuje celé stvorenie rozprestierajúce sa v čase a priestore, stvorenie z neživej hmoty, vložené medzi Syna a Otca.

A nám úbohým ľuďom poskytuje naša úbohosť nesmierne cenný dar podieľať sa na tejto vzdialenosti položenej medzi Krista a Jeho Otca. Táto vzdialenosť je však odlúčením len pre tých, ktorí milujú. Pre milujúcich je odlúčenie, akokoľvek je bolestivé, dobrom, pretože je láskou. Dokonca i utrpenie opusteného Krista je dobrom. Na zemi pre nás niet väčšieho dobra, než je spoluúčasť na ňom. Boh pre nás tu na zemi nikdy nemôže byť dokonale prítomný, vzhľadom na našu telesnosť. No môže byť od nás takmer dokonale odlúčený v extrémnom nešťastí. To je pre nás tu na zemi jediná možná dokonalosť. Preto je Kríž našou jedinou nádejou. „V žiadnom lese niet stromu s takým kvetom, takým lístím a takými plodmi.“

Tento svet, v ktorom žijeme a ktorého nepatrnú súčasť tvoríme, je vzdialenosťou, ktorú láska vložila medzi Boha a Boha. Sme bodom na tejto vzdialenosti. Priestor, čas a zákony vládnuce hmote tvoria túto vzdialenosť. Všetko to, čo nazývame zlom, je len týmito zákonmi. Boh ustanovil, že keď Jeho milosť prenikne do srdca človeka a odtiaľ prežiari celú jeho bytosť, tento človek je schopný kráčať po vode a neporuší pri tom nijaký z prírodných zákonov. Keď sa však človek odvráti od Boha, vydá sa jednoducho do rúk zákonom gravitácie. Vtedy si myslí, že môže slobodne voliť a slobodne sa rozhodovať, no je len vecou, len padajúcim kameňom. Ak sa pozrieme na ľudskú spoločnosť a ľudskú dušu zblízka a skutočne pozorne, uvidíme, že kdekoľvek chýba toto nadprirodzené svetlo, tam sa všetko deje podľa prostých mechanických zákonov, rovnako slepých a exaktných, ako je zákon gravitácie. Uvedomiť si to je užitočné a nevyhnutné. Tí, ktorých nazývame zločincami, sú len škridlami, zhodenými zo strechy vetrom a padajúcimi náhodným pádom. Ich jedinou vinou je vlastná počiatočná voľba, ktorou sa stali týmito škridlami.

Mechanizmus nevyhnutnosti možno preniesť do akejkoľvek oblasti a stále zostáva platný. Zostáva rovnaký vo svete mŕtvej hmoty, vo svete zvierat, medzi národmi i v dušiach. Videný z nášho pohľadu a ľudskej perspektívy, je absolútne slepý. Ak však prenesieme naše srdce mimo nás samých, mimo vesmíru, mimo čas a priestor až tam, kde prebýva náš Otec a pozrieme sa na tento mechanizmus odtiaľ, ukáže sa nám celkom inak. Čo sa zdá byť nevyhnutnosťou, ukáže sa byť poslušnosťou. Hmota je absolútne pasívna a preto absolútne podriadená Božej vôli. Je to pre nás veľmi vhodný model. Nemôže jestvovať iná bytosť než Boh a bytosť podriadená Bohu. Čo sa týka jej dokonalej poslušnosti, hmota si zaslúži byť milovaná tými, ktorí milujú jej Pána, podobne ako si aj tú najmenšiu vec cení muž, ak patrila jeho žene, ktorá sa pominula. Krása sveta nám naznačuje jeho nárok na miesto v našom srdci. V kráse sveta sa hrubá sila nevyhnutnosti stáva predmetom lásky. Čo je krajšie než pôsobenie gravitácie na premenlivosť morských vĺn, alebo na takmer večné vlny pohorí?

More pre nás nie je menej krásne preto, že v ňom niekedy stroskotávajú lode. Naopak, skôr mu to pridáva na kráse. Ak by more zmenilo svoje vlny, aby zachránilo loď, bolo by stvorením obdareným úsudkom a vôľou, a nie živlom, dokonale poddajným každému vonkajšiemu tlaku. Práve táto dokonalá poslušnosť vytvára krásu mora.

Všetky hrozné veci tohto sveta sú ako vlny vyvolané pôsobením gravitácie. Preto v sebe obsahujú prvok krásy. Občas sa ich krása dostáva na svetlo prostredníctvom poézie, ako je tomu v prípade Iliady.

Človek nemôže uniknúť podriadenosti Bohu. Stvorenie nemôže než poslúchať. Jedinou voľbou človeka ako inteligentnej a slobodnej bytosti je túžiť alebo netúžiť po poslušnosti. Ak si ju človek neželá, i tak poslúcha, nepretržite, ako vec podriadená zákonom nevyhnutnosti. Ak si želá poslušnosť, je rovnako podriadený zákonom nevyhnutnosti, no pridáva sa k tomu nová nevyhnutnosť, patriaca k nadprirodzenému. Niektoré skutky sú pre neho nemožné, iné sa dejú dokonca i napriek jeho vôli.

Keď máme pocit, že sme neuposlúchli Boha, znamená to, že sme si na istý čas proste prestali želať poslušnosť. Pochopiteľne si tu treba uvedomiť, že za úplne rovnakých podmienok koná človek celkom inak, ak súhlasí s podriadenosťou, ako keď ju odmieta; práve tak ako rastlina za úplne rovnakých podmienok rastie celkom inak na svetle a bez svetla. Rastlina nemá pri svojom raste nijakú voľbu a nijaký vplyv. My sme ako rastlina, ktorá má práve jedinú voľbu: byť alebo nebyť na svetle.

Kristus nám ukázal ako vzor podriadenosť hmoty, keď nás upozornil na ľalie poľné, ktoré ani nepracujú, ani nepradú. Znamená to, že sa nešatia do tej alebo onej farby; nenapínajú vôľu ani nezariaďujú veci pre dosiahnutie nejakého cieľa; prijímajú všetku prirodzenú nevyhnutnosť, ktorá im je daná. A ak sa javia nekonečne krajšie ako tie najprepychovejšie veci, nie je to pre ich prepych, ale pre ich poslušnosť. Veci sú takisto podriadené, no nie Bohu, ale človeku. Hmota nie je krásna, keď poslúcha človeka, ale len vtedy, keď poslúcha Boha. Ak sa občas nejaké umelecké dielo zdá byť takmer rovnako krásne ako more, vrchy alebo kvetiny, je to preto, lebo umelca naplnilo Božie svetlo. Aby sme za krásne mohli považovať aj veci vyrábané ľuďmi bez Božej inšpirácie, museli by sme týchto ľudí chápať len ako hmotu, poslúchajúcu aj bez vedomia. Každý, kto dospel až k tomuto bodu, vníma všetko na svete ako dokonale krásne. Vo všetkom čo jestvuje, vo všetkom, čo sa deje, rozpoznáva mechanizmus nevyhnutnosti a v tejto nevyhnutnosti prežíva dokonalú krásu poslušnosti. Pre nás je táto poslušnosť vecí voči Bohu tým, čím je priehľadnosť okna vo vzťahu k svetlu. Keď prežívame túto poslušnosť celou svojou bytosťou, vidíme Boha.

Keď držíme noviny dolu hlavou, vidíme zvláštne tvary tlačených znakov. Keď ich obrátime správne, nevidíme viac znaky, ale slová. Cestujúci, ktorý sa ocitne na palube lode počas búrky, vníma každé trhnutie ako vnútorný záchvev. Kapitán vníma len celkovú kombináciu vetra, prúdenia a vlnenia v spojení s pozíciou lode, jej tvarom, plachtami a kormidlom.

Keď sa chce niekto naučiť čítať alebo sa chce priučiť remeslu, musí sa naučiť vnímať v každej veci predovšetkým poslušnosť sveta voči bohu. To je skutočne učňovské obdobie, a ako také si vyžaduje čas a úsilie. Ten, kto dospeje až na koniec svojho výcviku si uvedomuje, že rozdiely medzi vecami alebo udalosťami nie sú dôležité s výnimkou tých, ktoré rozpoznáva ako človek, ktorý vie čítať – ako keď vidí pred sebou vytlačenú niekoľkokrát tú istú vetu, len vždy iným typom písma a v inej farbe. Ten, kto nevie čítať, vníma len tieto rozdiely. Ten, kto čítať vie, to vníma vždy ako tú istú vec, pretože ide vždy o tú istú vetu. Každý, kto zavŕšil svoj výcvik, vníma každú vec a každú udalosť ako vibrácie toho istého božského a nekonečne krásneho slova. Neznamená to, že nebude trpieť. Bolesť je farbou istých vecí. Keď sa na tú istú vetu napísanú červeným atramentom pozerajú dvaja ľudia, z ktorých jeden vie a druhý nevie čítať, obaja vidia tú istú farbu, no pre každého z nich má inú dôležitosť.

Keď sa učeň udrie alebo sa sťažuje na únavu, robotníci a sedliaci na to používajú pekné príslovie: „Dostáva remeslo do tela.“ Zakaždým, keď musíme pretrpieť nejakú bolesť, môžme si celkom pravdivo povedať, že je to vesmír, princíp a krása sveta a podriadenosť stvorenia Bohu, čo vniká do nášho tela. Ako by sme potom nemohli blahorečiť láske za takýto dar?

Radosť a utrpenie sú dva rovnako vzácne dary, a oba treba rovnako naplno precítiť, každý sám osebe, bez toho, aby sme ich vzájomne zmiešavali. Prostredníctvom radosti vniká krása tohto sveta do našej duše. Prostredníctvom bolesti vniká do nášho tela. K Bohu sa nepriblížime len prostredníctvom radosti, tak ako sa nestaneme námornými kapitánmi štúdiom kníh o navigácii. V učení každého učňa má telo svoje miesto. Na úrovni fyzického vnímania nám jedine utrpenie dáva pocítiť nevyhnutnosť, ktorá je princípom tohto sveta, lebo pôžitok v sebe neobsahuje pojem nevyhnutnosti. Až na vyššej úrovni vnímania pociťujeme nevyhnutnosť aj v radosti, a to nepriamo prostredníctvom krásy. Aby sme jedného dňa boli schopní naplno vnímať túto podriadenosť, ktorá je podstatou hmoty, aby sme raz získali nový zmysel pre vnímanie vesmíru ako vibrácie Božieho Slova, na to potrebujeme transformačnú schopnosť utrpenia práve tak ako radosti. Keď k nám jedna z nich prichádza, máme jej otvoriť to najvlastnejšie vnútro našej duše, práve tak ako žena otvára dvere poslovi od svojho milovaného muža. Čo na tom milencovi záleží, či je posol mierny alebo hrubý, ak doručí posolstvo?

No nešťastie nie je utrpením. Nešťastie je niečím odlišným od Božieho učenia.

Nekonečno času a priestoru nás oddeľuje od Boha. Ako Ho máme hľadať? Hoci by sme putovali stovky rokov, neurobili by sme nič viac, než že by sme dookola obchádzali svet. Dokonca ani lietadlom nič viac nezmôžeme. Nie sme schopní vertikálneho rastu. Nedokážeme urobiť jediný krok smerom k nebesiam. Boh prekonal celý vesmír a zostúpil k nám.

Nekonečnom času a priestoru k nám prišlo nekonečne viac nekonečnej Božej lásky. Boh prichádza vo svojom vlastnom čase. My disponujeme mocou prijať Ho alebo Ho odmietnuť. Ak zostávame hluchými, Boh prichádza znova a znova ako žobrák, no tak ako žobrák jedného dňa prichádzať prestane. Ak Ho prijmeme, Boh do nás zasadí malé semiačko a opäť odíde. Od tej chvíle už Boh nemusí nič viac učiniť; a ani my, stačí len čakať. Len už nesmieme ľutovať svoje áno, ktoré sme mu dali, svoje svadobné áno. Nie je to také ľahké, ako to na prvý pohľad vyzerá, pretože rast tohto semiačka v nás je bolestivý. Navyše, ak mu umožníme rásť, nevyhneme sa zničeniu všetkého, čo mu stojí v ceste, vytrhávaniu buriny, koseniu trávy, ktorá je nanešťastie súčasťou nášho tela, takže toto záhradníčenie patrí medzi bolestivé činnosti. Celkovo však semiačko rastie samé od seba. Nastane deň, keď duša náleží Bohu, keď už nielen súhlasí s láskou, ale sama miluje. Vtedy musí na oplátku ona prekonať celý vesmír k Bohu. Duša nemiluje ako stvorenie milujúce stvorenou láskou. Jej láska je božská, nestvorená; pretože je to láska Boha k Bohu, čo ňou preniká. Jedine Boh môže milovať Boha. My môžeme len dať súhlas, aby naše city nechali v duši voľný priebeh tejto láske. Taký je význam sebaodovzdania. Boli sme stvorení pre tento súhlas, a len preň.

Božia Láska preniká nekonečnom času a priestoru od Boha k nám. No ako môže zopakovať túto cestu opačným smerom, od stvorenej bytosti? Keď semiačko Božej Lásky v nás vyrastie a zmení sa na strom, ako ho môžeme my, ktorí ho v sebe nesieme, prinavrátiť k do jeho vlasti? Ako môžeme vykonať tú istú cestu, ktorú vykonal Boh, opačným smerom? Ako môžeme preniknúť nekonečnom priestoru?

Zdá sa to byť nemožné, no existuje spôsob – spôsob, ktorý je prístupný ľuďom. Vieme dobre, aký je tento strom, strom rastúci v nás, najkrajší strom, na ktorý sa zlietava vtáctvo nebeské. Vieme, aký je tento najkrajší spomedzi všetkých stromov. „V žiadnom lese nerastie jemu podobný.“ Ešte strašnejší než šibenica – taký je najkrajší zo všetkých stromov. Semiačko tohto stromu do nás zasial Boh, keď sme nevedeli, čo za semiačko je to. Keby sme to vedeli, neboli by sme vtedy povedali svoje áno. Práve tento strom však v nás vyrástol a stal sa nevyhnutným. A jedine zrada ho vytrhne zo svojich koreňov.

Keď udrieme klinec po hlávke, celá sila úderu umiestnená na širokú hlávku sa bezo zvyšku prenesie do jediného bodu na jeho ostrí. Aj keby boli kladivo a hlávka klinca nekonečne veľké, bolo by to to isté. Ostrie klinca by celú silu úderu prenášalo do jediného bodu, ku ktorému by bolo priložené.

Nesmierne nešťastie, to značí fyzická bolesť, bolesť duše a spoločenská degradácia, všetky tri súčasne, sú klincom, ktorého ostrie smeruje do stredu duše, a ktorého hlávka je celkom nevyhnutnosti, umiestnenej v čase a priestore.

Nešťastie je zázračnou božskou technikou. Ide o jednoduchý a geniálny prostriedok, ktorý do duše stvorenej bytosti prenáša nesmiernosť slepej, brutálnej a chladnej sily. Nekonečná vzdialenosť ležiaca medzi Bohom a stvorením je celá sústredená do jediného bodu, smerujúceho do stredu duše.

Človek, ktorému sa takáto vec deje, sa na nej nepodieľa. Bojuje ako motýľ, prišpendlený zaživa do albumu. No počas svojich múk môže aj naďalej túžiť milovať. Nie je to nič nemožné, nič tomu nebráni, takmer by sa dalo povedať, že žiaden problém. Ani to najväčšie utrpenie, pokiaľ zachová dušu pri zmysloch, sa nedotkne tej časti duše, ktorá rozpoznáva správny smer.

Je potrebné vedieť, že láska je smerovaním, nie stavom duše. Ak si to človek neuvedomí, upadá pri prvom nápore smútku do zúfalstva.

Ten, koho duša zostáva po celý čas obrátená k Bohu, hoci na ňu pôsobí ostrie klinca, ocitá sa priklincovaný k stredu sveta. Ide o skutočné centrum, nie o stred v bežnom význame; nachádza sa mimo čas a priestor. Je ním Boh. V dimenzii neprislúchajúcej priestoru ani času, ktorá je teda celkom inou dimenziou, prenikol tento klinec celým stvorením, celým závojom, ležiacim medzi dušou a Bohom.

V tejto zázračnej dimenzii môže duša, neopúšťajúc pritom časopriestor svojho tela, preniknúť celkom času a priestoru až k samotnej Božej prítomnosti.

Ide o bod prieniku stvorenia a Stvoriteľa. Tento priesečník je priesečníkom Kríža.

Svätý Pavol možno uvažoval o týchto veciach, keď povedal: „Aby ste zakorenení a upevnení v láske mohli so všetkými svätými pochopiť, aká je to šírka, výška a hĺbka, a poznať aj Kristovu lásku, presahujúcu každé poznanie.“2)


1) Nešťastím (fr. malheur) myslí Weilová utrpenie ako dlhodobý stav, ktorý človeka postihuje a poznačuje v hĺbke jeho osoby a života. Myslí sa tým teda stav duše, nie udalosť v zmysle negatívneho osudového zásahu; do angličtiny sa tento pojem prekladá ako affliction, v slovenčine som zvolil pojem nešťastie. Weilová tento pojem používa a definuje vo viacerých textoch – príkladom takto trpiacej duše môže byť otroctvo. Samotná Weilová trpela celý život neznesiteľnými bolesťami hlavy. (pozn. prekl.)

2) Ef 3:17-19.

Simone Weilová: Úvaha o pravom zmysle vzdelania s ohľadom na lásku k Bohu

07/01/2010

Kľúčom ku kresťanskej koncepcii vzdelania je uvedomenie si, že modlitba spočíva v pozornosti. Ide o nasmerovanie všetkej pozornosti, akej je duša schopná, k Bohu. Od úrovne pozornosti veľa záleží na úrovni modlitby. Len vrúcnosť srdca nestačí.

Jedine tá najvyššia forma pozornosti dokáže nadviazať spojenie s Bohom, keď je modlitba intenzívna a dostatočne čistá na nadviazanie takéhoto spojenia; no celá pozornosť je namierená k Bohu.

Pochopiteľne, že škola rozvíja len nižšie formy pozornosti. No aj tie sú nesmierne užitočné pre zvýšenie sily pozornosti, ktorá bude k dispozícii v čase modlitby, za podmienky, že sú rozvíjané s vedomím tohto účelu a nijakého iného.

Hoci si to dnes ľudia, ako sa zdá, neuvedomujú, rozvíjanie schopnosti pozornosti vytvára skutočný predmet a takmer jediný cieľ štúdia. Väčšina školských úloh má aj svoj konkrétny vnútorný cieľ, no ten je len sekundárny. Všetky úlohy, ktoré sústreďujú silu pozornosti sú zaujímavé z toho istého dôvodu a takmer rovnakou intenzitou.

Školáci a študenti milujúci Boha by nikdy nemali povedať: „Ja mám rád matematiku“, „Ja mám rád francúzsky jazyk“ alebo „Mám rád gréčtinu“. Mali by si obľúbiť všetky predmety, pretože každý z nich rozvíja schopnosť pozornosti, ktorá, nasmerovaná k Bohu, je podstatou modlitby.

Ak nemáme nadanie alebo vzťah ku geometrii, neznamená to, že naša schopnosť pozornosti nič nezíska trápením sa s jej problémami alebo učením sa poučiek. Naopak, je to takmer výhoda.

Nie je dokonca ani podstatné, či nájdeme riešenie alebo pochopíme dôkaz, je však dôležité skutočne sa o to usilovať. Nikdy, za žiadnych okolností nie je skutočné úsilie pozornosti nadarmo. Vždy prináša úžitok v duchovnej rovine a v dôsledku toho aj na nižšej rovine inteligencie, pretože všetko duchovné svetlo osvetľuje myseľ.

Ak sústredíme svoju pozornosť na vyriešenie geometrického problému, a ak ani po hodine nie sme bližšie k jeho vyriešeniu, beztak sme každou minútou spravili pokrok v inej, tajomnejšej rovine. Bez toho, aby sme o tom vedeli alebo to cítili, toto márne úsilie vnieslo viac svetla do našej duše. Výsledok sa jedného dňa prejaví pri modlitbe. Dokonca sa veľmi pravdepodobne prejaví aj pri nejakej časti inteligencie, ktorá s matematikou nijako nesúvisí. Možno ten, kto vyvinul neúspešné úsilie bude jedného dňa schopný vnímať krásu Racinovho verša plnšie vďaka tomu úsiliu. No je isté, že toto úsilie prinesie svoje ovocie pri modlitbe. O tom niet najmenších pochýb.

Táto istota je istotou skúsenosti. No ak jej neveríme pred tým, než ju sami zažijeme, ak sa prinajmenšom nesprávame akoby sme jej verili, nikdy nezažijeme to, čo k takejto istote vedie. Je v tom istá forma protirečenia. Na vyššej úrovni je to tak s každým prospešným poznaním týkajúcim sa duchovného pokroku. Ak sa neriadime jeho zákonmi pred tým, než sme ich dokázali, ak sa ich nedržíme istý čas len vierou samotnou, vierou spočiatku živelnou a bez svetla, nikdy ich nepremeníme na istotu. Viera je nevyhnutnou podmienkou.

Najlepšou oporou pre vieru je záruka, že keď požiadame nášho Otca o chlieb, nepodá nám kameň. Ale aj odhliadnuc od náboženskej viery, zakaždým, keď človek uspeje vo vynaložení úsilia pozornosti s jediným zámerom zmocniť sa pravdy, jeho schopnosť dosiahnuť ju narastá, a to aj vtedy, keď toto úsilie zdanlivo neprináša svoje plody. Eskimácky príbeh vysvetľuje vznik svetla nasledovne: „Vo večnej tme zatúžila vrana, neschopná nájsť si potravu, po svetle a zem sa osvetlila.“ Ak jestvuje skutočná túžba, ak je predmet túžby skutočne svetlom, potom ho túžba po svetle prinesie. Tam, kde je úsilie pozornosti, je aj skutočná túžba. A skutočne sa túži po svetle tam, kde niet iných vedľajších motívov. Hoci by naše úsilie pozornosti zdanlivo celé roky neprinášalo nijaké výsledky, jedného dňa zaplaví dušu svetlo o intenzite, úmernej tomuto úsiliu. Každé úsilie pridáva kúsok zlata k pokladu, ktorý nám nemôže odňať nijaká pozemská sila. Márne úsilie naučiť sa latinsky, ktoré po celé roky vyvíjal Curé d´Ars, mu napokon prinieslo schopnosť neobyčajného vhľadu, ktorý mu umožnil vidieť samotnú dušu svojich spovedníkov, za ich slovami a dokonca za ich mlčaním.

Študenti by preto mali pracovať bez toho, aby mysleli na dobré známky, spravenie skúšok alebo výhru v školskej súťaži; bez toho, aby sa zameriavali v súlade so svojimi prirodzenými schopnosťami alebo záľubami; mali by sa zameriavať rovnako na všetky úlohy, s myšlienkou na to, že každá jedna im pomôže vytvoriť v sebe návyk takej pozornosti, ktorá je podstatou modlitby. Keď sa pustíme do nejakej práce, nevyhnutne musíme chcieť spraviť ju správne, pretože takéto chcenie je nevyhnutnou súčasťou každého skutočného úsilia. Náš najhlbší zámer by však mal smerovať výlučne k zvýšeniu schopnosti pozornosti s ohľadom na modlitbu; podobne ako keď pri písaní vytvárame na papieri tvar písmena, no nie pre tvar samotný, ale s ohľadom na myšlienku, ktorú chceme vyjadriť. Spraviť to jediným a výlučným cieľom nášho štúdia je prvou podmienkou, ktorú musíme dodržať, ak chceme svoje vedomosti správne využiť.

Druhou podmienkou je podstúpiť nepríjemnosti pri otvorenom skúmaní a pozornom a dôkladnom kontemplovaní každej úlohy, pri ktorej sme neuspeli, naplno si uvedomiť, aké je to nedostatočné a nedokonalé a nehľadať pri tom nijaké ospravedlnenie, neprehliadať nijaký z omylov alebo upozornení našich učiteľov a snažiť sa dopátrať podstatu každej chyby. Vždy existuje silné pokušenie robiť presný opak, sústrediť sa len na opravu a ignorovať chybu. Väčšina z nás to robí takmer stále. Musíme odolať tomuto pokušeniu. Nič však nie je dôležitejšie pre akademický úspech, pretože napriek všetkému vynaloženému úsiliu budeme pracovať bez toho, aby sme sa zlepšovali, ak budeme prehliadať naše omyly a upozornenia svojich učiteľov.

A predovšetkým takto nadobudneme cnosť pokory, ktorá je hodnotnejšia než akýkoľvek študijný pokrok. Z tohto uhla pohľadu je možno užitočnejšie kontemplovať našu hlúposť než naše hriechy. Vedomie hriechu nám dáva pocit, že sme zlí, a v ňom sa môže nájsť miesto pre istý typ pýchy. Keď sa donútime nazerať nielen očami, ale aj dušou na školskú úlohu, pri ktorej sme zlyhali prostou hlúposťou, celkom zreteľne sa v nás rodí pocit vlastnej priemernosti. Nijaké poznanie nemôže byť užitočnejšie. Ak dospejeme k tomuto poznaniu celou našou dušou, ocitneme sa na tých správnych základoch.

Ak budeme tieto dve podmienky dokonale dodržiavať, potom je bezpochyby cesta štúdia rovnako dobrou cestou k svätosti ako akákoľvek iná.

Aby sme dodržiavali tú druhú podmienku, celkom stačí, aby sme si to želali. Neplatí to však pri prvej. Aby sme skutočne sústreďovali pozornosť, musíme vedieť, ako na to.

Pozornosť sa veľmi často zamieňa s druhom fyzickej námahy. Ak niekto povie svojim žiakom: „Teraz dávajte pozor,“ možno vidieť, ako mraštia obočia, zadržiavajú dych a napínajú svaly. Ak sa ich o dve minúty spýtate, na čo zamerali svoju pozornosť, nebudú vedieť odpovedať. Koncentrovali sa na nič. Neuplatnili svoju pozornosť, ale napínali svoje svaly.

Veľmi často vynakladáme takúto svalovú námahu pri našom štúdiu. Keďže sa pri tom vyčerpáme, máme dojem, že sme pracovali. To je však ilúzia. Únava nijako nesúvisí s prácou. Práca je užitočným úsilím bez ohľadu na to, či je alebo nie je únavnou. Takýto druh svalového úsilia je pri práci úplne neplodný, aj keď ho sprevádzajú tie najlepšie úmysly. V takýchto prípadoch patria dobré úmysly k tým, čo dláždia cestu do pekla. Takýto typ štúdia môže niekedy priniesť akademický úspech z hľadiska dobrých známok a zloženia skúšok, no je to skôr napriek úsiliu a vďaka vrodeným schopnostiam; navyše nie je takéto vzdelanie na nič.

Vôľou napínaná sila, tá, pri ktorej zatneme zuby a znesieme bolesť, je zásadnou pri učňovi zoznamujúcom sa s manuálnou prácou. No v rozpore so všeobecnou vierou nemá takáto sila nijaký význam pri štúdiu. Inteligencia môže byť vedená jedine túžbou. A aby tu bola túžba, musí práca prinášať radosť a pôžitok. Inteligencia rastie a prináša plody jedine v radosti. Radosť z učenia je pri štúdiu nenahraditeľná tak ako dýchanie pri behu. Kde chýba, tam nie sú študenti, ale len úbohé karikatúry učňov, ktorí navyše po svojom vyučení nemajú v rukách remeslo.

Je to rola, akú hrá radosť v štúdiu, čo z neho robí prípravu pre duchovný život, pretože túžba po Bohu je jedinou silou, ktorá je schopná pozdvihnúť dušu. Alebo skôr je to Boh sám, ktorý zostupuje a zmocní sa duše, no jedine túžba samotná Ho privádza dole. Prichádza len k tým, ktorý chcú, aby prišiel; a nemôže odmietnuť tých, ktorí Ho prosia dlho, často a úprimne.

Pozornosť je úsilím, azda najväčším úsilím vôbec, no je negatívnym úsilím. Sama osebe nevyvoláva únavu. Keď sme unavení, len sotva už sústredíme našu pozornosť, jedine ak už máme za sebou dlhý tréning. Lepšie je prerušiť prácu, odpočinúť si a o čosi neskôr sa vrátiť k úlohe; musíme zapnúť a poľaviť, podobne ako keď sa nadýchneme a vydýchneme.

Dvadsať minút sústredenej pozornosti bez únavy je nekonečne lepších než tri hodiny krčenia čela, ktoré nás vedú k pocitu splnenej úlohy: „Dobre som pracoval!“

No navzdory tomu, ako to vyzerá navonok, je to oveľa ťažšie. Niečo v našej duši kladie omnoho väčší odpor skutočnej pozornosti než kladie telo fyzickej námahe. Toto niečo je zlu omnoho bližšie než je telo. A preto kedykoľvek skutočne upriamujeme svoju pozornosť, ničíme zlo v nás. Ak sa sústreďujeme s týmto zámerom, je štvrťhodinka takejto pozornosti lepšia než množstvo dobrých skutkov.

Pozornosť spočíva v neutralizácii nášho myslenia, v ponechaní ho stranou, prázdne a pripravené na vniknutie predmetu; znamená to podržať vo svojej mysli, v dosahu myslenia, no na nižšom stupni a bez vzájomného dotyku, rôznorodé, doposiaľ nadobudnuté poznanie, ktoré sa ponúka k využitiu. Naše myslenie by malo byť vo vzťahu ku všetkým konkrétnym a doposiaľ sformulovaným myšlienkam tak ako človek, stojaci na vrchole kopca, ktorý pod sebou vidí rozľahlé lesy a pláne bez toho, aby sa na ne pozeral. A predovšetkým má byť naše myslenie prázdne, malo by čakať bez toho, aby čokoľvek hľadalo, a má byť pripravené prijať objekt vo svojej pravdivej podobe, ktorý do neho vnikne.

Všetky zlé preklady, všetky absurdnosti v geometrických úlohách, všetka nešikovnosť v štýle a chybné spojenia myšlienok v slohoch a esejách, to všetko je dôsledkom myslenia, ktoré sa zmocňuje myšlienky náhlivo, a je preto už vopred strnulé a nie otvorené pravde. Príčinou je to, že chceme byť príliš aktívny; chceme nájsť. Možno to dokázať pri každej chybe, ak skúmame jej pôvod. Najlepším cvičením je takéto skúmanie chýb, pretože takúto pravdu najlepšie prijmeme, keď sa o nej presvedčíme stovky a tisícky krát. Tak je to so všetkými zásadnými pravdami.

Tie najvzácnejšie dary sa nám nedostanú tak, že ich vyhľadáme, ale tak, že na ne počkáme. Človek ich nedokáže odhaliť vlastnými silami, a ak sa ich vydá hľadať, nájde na ich mieste falošné pravdy, ktorých nehodnovernosť nedokáže odhaliť.

Riešenie geometrického problému nepredstavuje nejaký vzácny dar, no vzťahuje sa naň rovnaký zákon, pretože ide o obraz čohosi vzácneho. Byť malým kúskom istej pravdy znamená byť obrazom jedinečnej, večnej a živej Pravdy, tej Pravdy, ktorá raz ľudským hlasom vyhlásila: „Ja som Pravda.“

Každá školská úloha, ak sa na ňu pozeráme takto, je ako sviatosť.

V každej školskej úlohe je špecifický spôsob čakania na pravdu, spôsob, akým máme pre ňu otvoriť svoje srdce a nevybrať sa ju hľadať. Ide o spôsob, akým máme venovať svoju pozornosť údajom geometrického problému bez toho, aby sme hľadali riešenie, alebo slovám latinského či gréckeho textu bez toho, aby sme pátrali po ich význame, ide o spôsob čakania,  akým pri písaní čakáme na to správne slovo, ktoré samo príde na hrot nášho pera, zatiaľ čo zamietame všetky nevyhovujúce výrazy.

Našou prvou povinnosťou voči školákom a študentom je oboznámiť ich s touto metódou, nielen všeobecne, ale v jej konkrétnych podobách pri jednotlivých úlohách. Nejde len o povinnosť ich učiteľov, ale aj ich duchovných učiteľov. Tí by im navyše mali dokonale zreteľne ukázať vzťah medzi prístupom inteligencie ku každej takejto úlohe a polohou duše, ktorá so svojou lampou svedomito naplnenou olejom túžobne a s dôverou očakáva ženícha. Kiež by každý dospievajúci človek, pracujúc na svojom latinskom texte, dúfal priblížiť sa prostredníctvom tohto textu bližšie k okamihu, v ktorom sa skutočne stane otrokom – s dôverou čakať na svojho pána, hľadiac a načúvajúc – pripravený otvoriť mu dvere, len čo zaklope. Pán potom svojho otroka usadí a sám mu prinesie pokrm.

Jedine toto čakanie, táto pozornosť môže pána pohnúť k tomu, aby s otrokom zaobchádzal s takou neuveriteľnou láskavosťou. Keď sa otrok unaví prácou na poli, pán mu po návrate povie: „Priprav mi jedlo a počkaj na mňa.“ A považuje otroka, ktorý spraví len to, čo sa mu povie, za neprínosného. Aby bolo jasné, vo sfére skutkov máme vykonať všetko, čo sa od nás žiada, bez ohľadu na to, akú námahu, vyčerpanosť a utrpenie nás to môže stáť,  pretože ten, kto neposlúchne, nemiluje; no potom sme len neprínosní sluhovia. Takáto služba je podmienkou lásky, no to nestačí. To, čo pána privádza k tomu, aby sa stal sluhom svojho sluhu a miloval ho, nemá s týmto nič spoločné. A ešte menej ide o výsledok hľadania, ktoré by dostatočne odvážny sluha podstúpil z vlastnej iniciatívy. Ide len o pozorovanie, čakanie a pozornosť.

Šťastní sú tí, ktorí svoje dospievanie a mladosť využili na rozvíjanie schopnosti pozornosti. Nepochybne nie sú bližšie dobru než ich bratia pracujúci na poliach a vo fabrikách. Sú bližšie iným spôsobom. Blízkosť roľníkov a robotníkov Bohu spočíva v nenahraditeľnej príchuti obsiahnutej v hĺbke chudoby, v absencii sociálneho povedomia a v znášaní dlhodobého vyčerpávajúceho utrpenia. Ak si však vezmeme povolania osebe, vzdelanie je k Bohu bližšie vďaka pozornosti, ktorá je jeho dušou. Každý, kto strávi roky štúdia bez rozvíjania pozornosti, sa pripravil o vzácny poklad.

Pozornosť netvorí len podstatu lásky k Bohu; aj láska k blížnemu, ktorá je tou istou láskou, je tvorená rovnakou podstatou. Nešťastní ľudia nepotrebujú nič na svete okrem ľudí, ktorí im dokážu venovať pozornosť. Schopnosť venovať svoju pozornosť trpiacemu je mimoriadne vzácna a zložitá vec; je to takmer zázrak; je to zázrak. Takmer všetci tí, ktorí sa domnievajú, že túto schopnosť majú, ju nemajú. Láskavosť srdca, spontánnosť a ľútosť nepostačuje.

V prvej legende o Grále sa hovorí, že Grál (zázračná nádoba1) utišujúca všetok hlad pôsobením Svätej Hostie) získa prvý prichádzajúci, ktorý sa strážcu nádoby, kráľa trpiaceho tými najväčšími bolesťami, opýta na to, čo ho trápi.

Láska k blížnemu vo svojej úplnosti znamená jednoducho schopnosť povedať mu: „Čo ťa trápi?“ Je to uvedomenie si toho, že jestvuje trpiaci, nie ako jednotka alebo skupina, ako príslušník spoločenskej kategórie s názvom „nešťastní“, ale ako človek, takí ako my, ktorého jedného dňa poznačilo nešťastie. Stačí preto vedieť, no je to zároveň nevyhnutné, ako sa na takéhoto človeka pozerať istým spôsobom.

Takýto pohľad je predovšetkým pozorným. Duša sa zbavuje všetkých svojich obsahov, aby v sebe obsiahla bytosť, na ktorú hľadí, takú, aká skutočne je, v celej svojej pravde.

Jedine ten, kto je schopný pozornosti, to dokáže.

Takže z toho vyplýva, akokoľvek paradoxné sa to môže zdať, že latinský text alebo geometrická úloha, dokonca ja keď nie sú spravené správne, nám môžu jedného dňa skvelo poslúžiť, ak sme im venovali správnu pozornosť. A za istých okolností nás môžu urobiť schopnejšími poskytnúť niekomu trpiacemu pomoc nevyhnutnú na jeho záchranu v tom rozhodujúcom okamihu.

Pre dospievajúceho človeka, schopného pochopiť túto pravdu a veľkodušného natoľko, aby túžil po jej plodoch, môže mať štúdium ten najväčší duchovný význam, nezávislý od konkrétnej náboženskej viery.

Akademická činnosť je jedným z tých území, ktoré obsahujú perlu vzácnu natoľko, že stojí za to predať všetok svoj majetok a nenechať si nič len preto, aby sme ju získali.


1) Podľa niektorých legiend bol Grál vyrobený z jediného kusu kameňa farby smaragdu.

Simone Weilová: Nevyhnutné podmienky dôstojnej práce

07/01/2010

V každej manuálnej práci i v každej práci vykonávanej na pokyny iných, teda v každej skutočnej práci, je zákonite prítomné donútenie, ktoré tu bude vždy, aj pri tej najväčšej rovnosti v spoločnosti. Dôvodom je, že takáto práca vyplýva z nevyhnutnosti, nie zo svojho účelu. Nie je vykonávaná pre svoj cieľ, ale ako následok potrieb, „pretože sa treba postarať o živobytie“, ako hovoria ľudia, ktorých existencia sa obmedzuje práve na tento účel. Znamená to vynakladať námahu za jediným účelom, a to nezabezpečiť si nič viac, než čo už človek má, pričom nepracovať by značilo prísť o to. No jediným zdrojom energie pre našu námahu je túžba. Nie je v ľudskej prirodzenosti túžiť po tom, čo už máme. Túžba je impulzom, počiatočným bodom pohybu za niečím, čo nám chýba. Ak sa týmto dosahovaním neustále vraciame do východzieho bodu, potom sa neustále točíme v kruhu ako veverica bežiaca v otáčajúcej sa klietke, alebo ako väzeň prechádzajúci sa v kruhu svojej cely. Neustále navracanie sa v kruhu čoskoro vyvoláva znechutenie. Všetci pracujúci, nielen tí, ktorí pracujú za neľudských podmienok, sa ľahko stávajú obeťami tohto znechutenia, vyčerpanosti a odporu, a tí najsilnejší sú často tými najviac postihnutými.

(more…)

Simone Weilová: Otčenáš

07/01/2010

„Πάτηρ ήμών ό έν τοιζ ούρανοιζ“

„Otče náš, ktorý si na Nebesiach.“

On je našim otcom. Niet v nás nič skutočné, čo by nepochádzalo od neho. Jemu náležíme. Miluje nás, keďže miluje sám seba a my sme jeho. Je však našim Otcom, ktorý je na Nebesiach – a nikde inde. Keď si myslíme, že máme Otca tu dole, nie je to on, ale falošný Boh. Nedokážeme k nemu urobiť jeden jediný krok. Nemôžeme kráčať vertikálne. Nemusíme ho hľadať, musíme len zmeniť smer nášho pohľadu. To on hľadá nás. Musíme byť šťastní pri vedomí, že je dokonale mimo nášho dosahu. Tak si môžeme byť istí, že zlo v nás, dokonca aj vtedy, keď napĺňa celú našu bytosť, nijako nepoškvrňuje božskú čistotu, blaženosť a dokonalosť.

„Aγιαδθήτω τό όυομά σου“

„Posväť sa meno Tvoje.“

Jedine Boh má moc vysloviť svoje meno. Jeho meno je pre ľudské ústa nevysloviteľné. Jeho meno je slovom. Je to Božie Slovo. Meno ktorejkoľvek bytosti je prostredníkom medzi ľudským duchom a touto bytosťou; je to jediný prostredník, ktorým môže ľudský duch brať do úvahy bytosť, ktorá tu nie je. Boh tu nie je. Je na Nebesiach. Jediný spôsob, ako k nemu môže človek dosiahnuť, je jeho meno. Ono je Prostredníkom. Človek má k jeho menu prístup, hoci je súčasne transcendentné. Žiari v kráse a poriadku sveta a žiari aj vo vnútornom jase ľudskej duše. Toto meno je samotnou svätosťou; mimo neho niet svätosti; nemusí byť preto posvätené. Ak prosíme o jeho posvätenie, prosíme tým o niečo, čo jestvuje vo večnosti, v plnej a dokonalej skutočnosti, takže to nemôžeme ani zdokonaliť, ani z toho ubrať, a to ani najmenšou možnou mierou. Žiadať o to, čo jestvuje, a čo jestvuje skutočne, dokonale, večne, dokonale nezávisle od našej modlitby, to je dokonalou prosbou. Nedokážeme sa zbaviť túžob; no túžba, ktorá nás pripútava k tomu, čo je len imaginárne, dočasné a zištné, nás môže, ak ju necháme prejsť celú do tejto dokonalej prosby, pozdvihnúť ako páka z imaginárneho do skutočného, z času do večnosti, a vyzdvihnúť nás z väzenia nášho Ja.

„έλθάτω ή βασιλεία σου“

„Príď Kráľovstvo Tvoje.“

Hovorí sa tu o niečom, čo má prísť, čo tu nie je. Kráľovstvom Božím sa myslí dokonalé naplnenie celej ľudskej duše Duchom Svätým. Duch Svätý vanie, kam sa mu zamanie. My ho môžeme len pozvať. Nemusíme ho dokonca pozývať nejakým konkrétnym a špecifickým spôsobom, aby navštívil nás, alebo niekoho konkrétneho, alebo vôbec všetkých ľudí; máme ho proste pozvať priamo a jednoducho, takže naša myšlienka naň je pozvaním a vyjadrením našej potreby. Je to ako keď je niekto mimoriadne smädný a hynie od smädu; vtedy nemyslí na seba a pitie, alebo vôbec na pitie ako také; myslí výlučne na vodu, na vodu osebe, a predstava vody je vtedy volaním celej našej bytosti po nej.

„γενηθή τό θέλημά σου“

„Buď vôľa Tvoja.“

Sme si absolútne a jednoznačne istí jedine Božou vôľou, týkajúcou sa minulosti. Všetko, čo sa stalo, nech je to čokoľvek, je v súlade s vôľou všemohúceho Otca. Vyplýva to z pojmu všemocnosti. Budúcnosť takisto, nech zahŕňa čokoľvek, ak sa raz stane, stane sa v súlade s vôľou Božou. My nemôžeme ani pridať, ani ubrať z tohto súladu. V tejto vete preto, po tom, čo sme smerovali našu túžbu k možnému, opäť raz prosíme o to, čo je. Nejde tu však o nejaké večné bytie, akým je napríklad posvätnosť Slova, ale o to, čo jestvuje v čase. Prosíme o úplný a večný súlad všetkého, čo sa odohráva v čase, s Božou vôľou. Po tom, čo sme v našej prvej prosbe odtrhli svoju túžbu od času a pozdvihli ju k večnému, a tým ju premenili, vraciame sa k tejto túžbe, ktorá sa v istej miere stala večnou, aby sme ju opäť raz zamerali k tomu, čo je dočasné. Naša túžba tak preniká časom k niečomu večnému za ním. K tomu dochádza, keď dokážeme spraviť čokoľvek z toho, čo sa už udialo, predmetom túžby. Ide o niečo celkom odlišné od rezignácie. Ešte aj výraz akceptácia je príliš slabý. Máme túžiť, aby sa všetko to, čo sa udialo, malo udiať, a nič iné. Máme tak chcieť nie preto, lebo to, čo sa stalo, je podľa nás dobré, ale preto, lebo to Boh dopustil a pretože podriadenosť behu vecí Bohu je sama osebe dokonalým dobrom.

„ώς έν ούρανώ χαί έπί γής“

„Ako v Nebi, tak i na zemi.“

Spojenie našej túžby s všemocnou vôľou Božou by malo byť rozšírené na veci ducha. Naše duchovné vzostupy a pády, ako aj bytostí, ktoré milujeme, majú dočinenia s vyšším svetom, no súčasne sú udalosťami, ktoré sa odohrávajú tu na zemi, v čase. V tomto ohľade sú prvkami nesmierneho oceánu udalostí a súvisia s rozľahlosťou jeho hladiny v miere zodpovedajúcej Božej vôli. Keďže sa omyly našej minulosti udiali, máme túžiť po tom, aby sa boli udiali. Túto svoju túžbu by sme mali preniesť aj na budúcnosť, ktorá sa jedného dňa premení na minulosť. Je to nevyhnutná oprava prosby, aby prišlo kráľovstvo nebeské. Musíme sa vzdať všetkých túžob kvôli túžbe po večnom živote, no samotný večný život máme chcieť s odriekaním. Nesmieme sa upnúť dokonca ani na odriekanie. Upätosť na spásu je dokonca nebezpečnejšia než iné upnutia. Na večný život musíme myslieť tak, ako myslí na vodu človek umierajúci od smädu, a súčasne musíme túžiť po tom, aby sme boli my a naši blízki radšej naveky tejto vody zbavení, než by sa nám jej malo hojne dostať v rozpore s Božou vôľou, ak by také niečo bolo možné.

Tri predchádzajúce prosby sa vzťahujú k trom osobám Trojice, k Synovi, k Duchu a k Otcovi, a súčasne k trom aspektom času, k prítomnosti, k budúcnosti a k minulosti. Tri nasledujúce prosby majú k trom aspektom času ešte bezprostrednejší vzťah a to v zmenenom poradí – k prítomnosti, k minulosti a k budúcnosti.

„Τόν άρτον ήμών τόν έπιούσιον δός ήμίν σήμερον“

„Chlieb náš každodenný daj nám dnes“ – chlieb nadprirodzený.

Kristus je naším chlebom. My len prosíme, aby sme ho mali práve teraz. V skutočnosti je neustále na prahu našej duše a chce vojsť, no nevynucuje si náš súhlas. Ak súhlasíme s tým, aby vošiel, vojde; ak ho odmietneme, odíde. Nemôžeme svoju dnešnú vôľu zviazať zo zajtrajškom; nemôžme s ním spraviť dohodu, že zajtra bude v nás, alebo dokonca namiesto nás. Náš súhlas s jeho prítomnosťou je to isté, čo jeho prítomnosť. Súhlas je skutkom; môže byť preto len uskutočňujúcim sa, vždy v prítomnosti. Nedisponujeme vôľou, ktorá by sa vzťahovala na budúcnosť. Všetko neefektívne na našej vôli je imaginárnym. Efektívna časť našej vôle má svoj efekt okamžite; jej efektívnosť sa od seba nemôže oddeliť. Efektívna časť vôle nie je úsilím, upriamovaným na budúcnosť. Je súhlasom; je manželským „áno“. „Áno“, prenesené v prítomnom okamihu a pre prítomný okamih, no vyslovené ako večné slovo, pretože sa ním vyslovuje súhlas so zjednotením Krista a večnej časti našej duše.

Chlieb je pre nás nevyhnutnosťou. Sme bytosťami, ktoré neprestajne získavajú energiu z vonkajšieho prostredia, pretože len čo ju získame, spotrebujeme ju prácou. Ak naša energia nie je denne obnovovaná, stávame sa slabými a neschopnými pohybu. Okrem skutočného jedla v doslovnom zmysle sú pre nás zdrojom energie všetky podnety. Peniaze, ambície, uznanie, sláva, moc, milované osoby, všetko to, čo zvyšuje našu kapacitu konať, je ako chlieb. Ak ktorákoľvek z týchto pripútaností prenikne dostatočne hlboko a dosiahne vitálne korene našej pozemskej existencie, potom nás jej strata dokáže zlomiť, alebo nám dokonca privodiť smrť. Tomu hovoríme umrieť od lásky. Je to ako umrieť od hladu. Všetky objekty takejto pripútanosti prijímame spoločne s jedlom a vytvárame si tak každodenný chlieb tohto sveta. Záleží jedine na okolnostiach, či sa nám ho dostáva, alebo nie. Nemáme žiadať nič, čo závisí od okolností, jedine v prípade, že by to bolo v súlade s Božou vôľou. Nemáme prosiť o pozemský chlieb.

Jestvuje nadpozemská energia, ktorej zdroj je v nebi, a tá do nás prúdi v tom okamihu, ako o ňu požiadame. Je to skutočná energia; koná prostredníctvom našich duševných schopností i prostredníctvom našich tiel.

O túto potravu máme žiadať. V okamihu prosby, už len tým, že o ňu žiadame, vieme, že nám ju Boh poskytne. Nedokázali by sme bez nej fungovať čo len jediný deň, pretože keby naše skutky záviseli len na pozemských energiách, podriadených nevyhnutnosti tohto sveta, nedokázali by sme myslieť ani konať nič než zlo. Boh videl, „že ľudská neresť na zemi je veľká a že všetko zmýšľanie ich srdca je ustavične naklonené na zlé.“ Nevyhnutnosť, ktorá nás vedie ku zlu, ovláda v nás všetko s výnimkou energie zhora v okamihu, keď do nás prúdi. Nedokážeme si ju odložiť.

„χαί άΦες ήμίν τά, όΦειλήματα ήμών, ώς χαί ήμεϊς άΦήχαμεν τοϊς όΦειλέταις ήμών“

„A odpusť nám naše viny, ako i my odpúšťame svojim vinníkom.“

V okamihu, keď vyslovujeme tieto slová, museli sme už odpustiť všetko, čo na nás bolo spáchané. Nevzdávame sa tým len odškodnenia za všetko, čo sme utrpeli, ale aj vďačnosti za všetko dobré, čo sme vykonali, a všeobecne sa to vzťahuje na všetko, čo od ľudí a vecí očakávame, na všetko, čo nám podľa našej mienky prináleží a bez čoho by sme pociťovali frustráciu. To všetko sú práva, o ktorých si myslíme, že nám ich poskytla minulosť do budúcnosti. Predovšetkým je to právo na istú kontinuitu. Ak sme si niečo dostatočne dlho užívali, domnievame sa, že nám to prináleží a že je namieste očakávať od osudu, že nám to ponechá. Potom je to právo na odmenu za všetku podstúpenú námahu, či už ide o prácu, utrpenie alebo túžbu. Kedykoľvek vynaložíme istú námahu a nedostane sa nám za ňu ekvivalentnej odmeny v podobe viditeľných plodov, preukazujeme cit pre nepravú rovnováhu a nedostatok, ktoré nás vedú k záveru, že sme boli oklamaní. Námaha utrpenia nás vedie k očakávaniu trestu alebo ospravedlneniu od vinníka, námaha konania dobra nás vedie k očakávaniu vďaky, no to sú len konkrétne príklady všeobecnej povahy duše. Kedykoľvek zo seba niečo vydáme, očakávame, že minimálne rovnako veľa dostaneme späť, a keďže to vyžadujeme, myslíme si, že na to máme aj právo. Naši vinníci a dlžníci zahŕňajú všetky bytosti a všetky veci; tvoria vlastne celý vesmír. Domnievame sa, že máme nárok všade a od všetkého. V každom nároku, o ktorom si myslíme, že ho máme, je prítomná predstava imaginárneho nároku minulosti voči budúcnosti. To je nárok, ktorého sa máme vzdať.

Odpustiť našim vinníkom značí vzdať sa celku minulosti. Značí to prijať budúcnosť ako čistú a nedotknutú, pevne zviazanú s minulosťou vzťahmi, ktoré nevnímame, no zato bez pút, ktoré tam vložila naša predstavivosť. Znamená to, že akceptujeme možnosť, že sa to a to stane, a že sa to stane práve nám; znamená to, že sme pripravení na budúcnosť, ktorá môže úplne zmariť celý náš doterajší život.

Bezvýhradným zrieknutím sa všetkých plodov minulosti bez výnimky môžeme prosiť Boha, aby naše minulé hriechy neprinášali plody zla a pochybenia. Pokiaľ sa upíname na minulosť, Boh samotný nemôže zastaviť toto hrozné plodenie. Nemôžeme sa upínať na minulosť bez toho, aby sme neponechávali v platnosti naše hriechy, pretože si nie sme vedomí toho, čo je v nás najhlbšie zakoreneným zlom.

Zásadný nárok, ktorý vzťahujeme na svet je ten, aby naša osobnosť pretrvávala. Z tohto nároku vychádzajú všetky ostatné. Inštinkt seba-pretrvania v nás vyvoláva pocit, že toto pretrvanie je nevyhnutnosťou, a veríme, že nevyhnutnosť je právom. Sme ako bedár, ktorý Talleyardovi povedal: „Pane, musím žiť,“ a ten mu odvetil: „Nevidím pre to nijakú nevyhnutnosť.“ Naša osobnosť je úplne závislá na vonkajších okolnostiach a tie majú neobmedzenú moc zničiť ju. No radšej umrieme, než by sme si to priznali. Z nášho pohľadu je rovnováha sveta kombináciou tak zladených okolností, že naša osobnosť zostáva nedotknutá a pôsobí, akoby patrila nám. Všetky minulé okolnosti, ktoré ranili našu osobnosť, sa nám zdajú byť narušením rovnováhy, ktorá by mala byť jedného dňa znovunastolená okolnosťami opačnej povahy. Žijeme v očakávaní takýchto kompenzácií. Náhle priblíženie sa smrti je hrozné predovšetkým preto, že so sebou prináša vedomie, že k takýmto kompenzáciám nikdy nedôjde.

Odpustiť hriechy a dlhy znamená zrieknuť sa vlastnej osobnosti. Znamená to zrieknuť sa bez výnimky všetkého, čo spoluvytvára naše ego. Znamená to vedieť, že v našom egu niet ničoho, nijakého psychologického prvku, ktorý by vonkajšie okolnosti nemohli zničiť. Znamená to prijať to ako fakt. Znamená to byť šťastný, že sa veci majú takto.

Zo slov „buď vôľa Tvoja“ vyplýva toto prijatie, ak ich vyslovíme celou svojou dušou. Preto môžeme o niečo neskôr povedať: „Odpúšťame svojim vinníkom.“

Odpustenie hriechov a pozdĺžností je duchovnou chudobou, duchovnou nahotou a smrťou. Ak naplno prijmeme smrť, môžeme prosiť Boha o znovuoživenie, o nový život očistený od zla v nás. Pretože prosiť ho o odpustenie hriechov značí prosiť ho o odstránenie zla v nás. Odpustenie je očistenie. Boh nemá moc odpustiť zlo v nás, pokiaľ je stále tam. Boh nám odpustí naše hriechy potom, čo nás privedie do stavu dokonalosti.

Dovtedy nám Boh odpustí naše viny v rovnakej miere, v akej my odpustíme naším vinníkom.

„χαί μή είσενεγχης ήμάς είς πειραμόν, άλλά ρϋσαι ήμάς άπό τοϋ πονηροϋ“

„A neuveď nás do pokušenia, ale zbav nás zlého.“

Jediným ľudským pokušením je byť ponechaný v prítomnosti zla na svoje vlastné sily. Jeho úbohosť je vtedy názorne predvedená. Hoci sa duši dostalo nadprirodzeného chleba v okamihu, keď oň požiadala, jej radosť je zmiešaná so strachom, pretože oň mohla poprosiť len pre prítomnosť. O budúcnosť sa treba stále báť. Duša nemá právo žiadať o chlieb pre zajtrajšok, no svoje obavy dáva najavo naliehavou prosbou. Ňou modlitbu končí. Začína ju slovom „Otec“ a končí slovom „zlo“. Musíme prejsť od dôvery k obavám. Dôvera samotná je schopná dodať nám silu nepadnúť pod bremenom strachu. Po tom, čo kontemplovala meno, kráľovstvo a vôľu Božiu, po tom, čo sa jej dostalo nadprirodzeného chleba a bola očistená od zla, je duša pripravená na skutočnú pokoru, korunu všetkých cností. Pokora spočíva vo vedomí toho, že na tomto svete je celá duša, nielen jej časť, ktorú nazývame totalitou ega, ale aj nadprirodzená časť duše, ktorá je prítomnosťou Boha v nej, podriadená času a ranám osudu. Musíme dospieť k úplnému prijatiu možnosti, že všetko prirodzené v nás môže byť zničené. No musíme tiež súčasne prijať i odmietať možnosť zániku nadprirodzenej časti duše v nás. Musíme túto možnosť prijať ako niečo, k čomu môže dôjsť jedine v súlade s Božou vôľou. Musíme to odmietať ako niečo nevýslovne strašné. Máme sa toho báť, no tento strach má byť akýmsi zavŕšením dôvery.

Šesť prosieb navzájom vytvára páry. Nadprirodzený chlieb je tým istým, čím je božie meno. Sú tým, čo sprostredkúva kontakt človeka s Bohom. Kráľovstvo Božie je tým istým, čím je jeho ochrana poskytovaná nám pred pokušením; chrániť je funkciou kráľovstva. Odpustiť viny naším vinníkom je to isté ako úplné prijatie Božej vôle. Rozdiel medzi nimi je v tom, že v prvých troch prosbách sa pozornosť upiera výlučne na Boha. V druhých troch obraciame pozornosť späť na nás, aby sme z týchto prosieb urobili skutočný, a nie imaginárny skutok.

V prvej polovici modlitby začíname prijímaním. Potom si dovolíme túžiť. A vzápätí túto túžbu naprávame návratom k prijatiu. V druhej polovici je poradie obrátené; končíme vyjadrením túžby. No túžba tu vystupuje ako niečo negatívne; vyjadruje sa ako strach; preto zodpovedá najvyššiemu stupňu pokory a to je najvhodnejší záver.

Otčenáš obsahuje všetky možné prosby; nenájdeme modlitbu, ktorá by v ňom nebola obsiahnutá. Je modlitbám tým, čím je Kristus ľudstvu. Je nemožné vysloviť ho čo len raz, s maximálnou pozornosťou zameranou na každé jedno slovo bez toho, aby sa v duši neodohrala azda nesmierne malá, no predsa skutočná zmena.